Церковный календарь
Новости


2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Соборность и церковное сотрудничество (1976)
2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Существуетъ ли невидимая Церковь? (1976)
2018-12-15 / russportal
Первое посланіе къ Коринѳянамъ св. Климента Римскаго (1860)
2018-12-15 / russportal
О святомъ Климентѣ Римскомъ и его первомъ посланіи (1860)
2018-12-14 / russportal
Свт. Зинонъ Веронскій. На слова: "егда предастъ (Христосъ) царство Богу и Отцу" (1838)
2018-12-14 / russportal
Краткое свѣдѣніе о жизни св. священномуч. Зинона, еп. Веронскаго (1838)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 2-я (1849)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 1-я (1849)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 126-й (1899)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 125-й (1899)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Православное Догмат. Богословіе митр. Макарія (1976)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Свт. Тихонъ Задонскій, еп. Воронежскій (1976)
2018-12-10 / russportal
Лактанцій. Книга о смерти гонителей Христовой Церкви (1833)
2018-12-10 / russportal
Евсевій, еп. Кесарійскій. Книга о палестинскихъ мученикахъ (1849)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Истинное христіанство есть несеніе креста (1975)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Сознаемъ ли мы себя православными? (1975)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - воскресенiе, 16 декабря 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 11.

Творенія святыхъ отцовъ въ русскомъ переводѣ

Преп. авва Дороѳей Палестинскій († ок. 620 г.)

Преп. Дороѳей родился ок. 530-550 гг. въ мѣстности, расположенной недалеко отъ обители аввы Серида, возможно въ Аскалонѣ или Газѣ. Въ ранней молодости получилъ обширное свѣтское образованіе. Поступивъ въ монастырь, сталъ ученикомъ великихъ старцевъ препп. Варсонофія и Іоанна. Первоначально несъ послушаніе гостиничнаго, а затѣмъ, по благословенію старцевъ и игумена, служилъ больнымъ и странникамъ въ монастырской больницѣ. По кончинѣ аввы Серида и преп. Іоанна, когда преп. Варсанофій обрекъ себя на полное молчаніе, преп. Дороѳей вышелъ изъ обители и, возлѣ Газы, основалъ свой собственный монастырь. Въ этой обители онъ содѣлался духовнымъ наставникомъ иноковъ и составилъ свои знаменитыя «поученія». Въ нихъ преп. Дороѳей очень доступно и просто говоритъ о томъ, чтó необходимо для каждаго христіанина: о храненіи совѣсти, о томъ, какъ переносить искушенія, какъ проходить путь Божій разумно и внимательно, о созиданіи душевнаго дома добродѣтелей. Препп. Оптинскіе старцы такъ отзывались о книгѣ аввы Дороѳея: «Соединяя въ своихъ поученіяхъ глубокое вѣдѣніе сердца человѣческаго съ христіанскою простотою, преп. Дороѳей предлагаетъ ясное духовное зеркало, въ которомъ каждый можетъ увидѣть самого себя и вмѣстѣ найти вразумленіе и совѣтъ, какъ исправить свои душевныя немощи и мало-по-малу достигнуть чистоты и безстрастія». На Руси книга преп. Дороѳея по количеству списковъ была самой распространенной, наряду съ «Лѣствицей» преп. Іоанна и твореніями преп. Ефрема Сирина. Скончался преп. Дороѳей не позднѣе 620 г. Св. Церковь совершаетъ его память 5/18 іюля.

Творенія преп. аввы Дороѳея

Преподобнаго отца нашего аввы Дороѳея
Душеполезныя Поученія къ своимъ ученикамъ,
составленныя имъ, когда онъ вышелъ изъ обители аввы Серида и основалъ с помощію Божіею свой собственный монастырь, послѣ кончины аввы Іоанна, названнаго Пророкомъ, и по совершенномъ молчаніи аввы Варсануфія.

Поученіе шестнадцатое.
Къ нѣкоторымъ келліотамъ
[1], вопросившимъ преподобнаго авву Дороѳея о посѣщеніи братіи.

Отцы говорятъ, что, въ духовной жизни, пребывать въ келліи есть половина, и посѣщать Старцевъ также половина. Сіе изреченіе значитъ, что и въ келліи, и внѣ келліи намъ равно нужно вниманіе, и нужно знать, для чего должны мы безмолствовать у себя (въ келліи), и для чего должны ходить къ Отцамъ и братіямъ; ибо кто не упускаетъ изъ виду этой цѣли, тотъ и старается поступать такъ, какъ учатъ Отцы. А именно: когда онъ пребываетъ въ келліи, онъ молится, поучается (въ св. Писаніи), занимается немного рукодѣліемъ и, по силѣ своей, печется о помыслахъ своихъ. Когда же идетъ куда-нибудь, онъ замѣчаетъ (за собою) и разсматриваетъ свое устроеніе: получаетъ ли онъ пользу отъ встрѣчи съ братіями, или нѣтъ? и можетъ ли безъ вреда возвратиться въ свою келлію? и если видитъ, что онъ въ чемъ-либо потерпѣлъ вредъ, то познаетъ изъ сего свою немощь; видитъ, что еще ничего не пріобрѣлъ отъ безмолвія, и, смирившись, возвращается въ свою келлію, каясь, плача и молясь Богу о немощи своей, и такимъ образомъ снова пребываетъ (въ келліи), и внимаетъ себѣ.

Потомъ опять идетъ къ людямъ и наблюдаетъ за собою, побѣждается ли онъ тѣмъ, чѣмъ побѣждался прежде, или другимъ чѣмъ-либо. И такъ, снова возвращается въ келлію свою и дѣлаетъ опять тоже самое: плачетъ, кается и молитъ Бога о своей немощи; ибо келлія выситъ, а люди искушаютъ. Посему хорошо сказали Отцы, что пребывать въ келліи есть половина, а посѣщать Старцевъ — другая половина. Такъ и вы, братія, когда хóдите другъ къ другу, должны знать, для чего вы выходите изъ келліи, и не выходить куда-либо неразсудно безъ цѣли, ибо кто безъ цѣли предпринимаетъ путь, тотъ, по словамъ Отцевъ, напрасно будетъ трудиться.

И такъ каждый, дѣлающій что-нибудь, долженъ непремѣнно имѣть цѣль, и знать, для чего онъ это дѣлаетъ. Какую же цѣль должны мы имѣть (въ виду), когда посѣщаемъ другъ друга? Во-первыхъ, мы должны посѣщать другъ друга по любви: ибо сказано: «видѣвъ брата твоего, ты видѣлъ Господа Бога твоего». Во вторыхъ, для того, чтобы услышать слово Божіе, потому что во множествѣ (братіи) всегда больше повѣдается слово Божіе, ибо часто, чего не знаетъ одинъ, то знаетъ другой, и первый, спрашивая его, также узнаетъ это. Наконецъ для того, чтобы узнать, какъ я сказалъ прежде, свое душевное устроеніе. Напримѣръ, если кто идетъ, какъ иногда случается, вкушать пищу съ другими; то онъ долженъ замѣчать за собою и смотрѣть: какъ скоро будетъ предложена хорошая пища, которая ему нравится, можетъ ли онъ удержаться и не взять отъ нея? Старается ли онъ также не обидѣть брата своего и не взять больше его, или, когда предложено будетъ что-нибудь (разрѣзанное) на части, то не старается ли онъ взять бóльшую часть, а другому оставить меньшую? Ибо случается, что иной не стыдится даже протянуть руку и положить меньшую часть брату, а большую взять себѣ. Какая можетъ быть разница между большею частію и меньшею? Велика ли она? И за такую маловажную вещь иной обижаетъ брата своего и согрѣшаетъ.

Онъ долженъ также замѣчать, можетъ ли онъ удержаться отъ многихъ снѣдей и, находя ихъ, не предаваться многояденію, какъ это иногда случается. Замѣчать также, удерживается ли онъ отъ дерзости, и не огорчается ли, когда видитъ, что другаго брата предпочитаютъ ему и болѣе его успокоиваютъ. Если видитъ, что кто-нибудь слишкомъ свободно обращается съ другими, или много говоритъ, или дѣлаетъ что-либо неприличное, то не замѣчаетъ ли онъ за нимъ и не осуждаетъ ли его; или онъ не заботится о семъ и не обращаетъ на это вниманія, но болѣе смотритъ на благоговѣйныхъ и усердныхъ? И старается ли онъ поступать такъ, какъ говорятъ объ аввѣ Антоніѣ, который, когда приходилъ къ кому-нибудь, то замѣчалъ только то, что имѣлъ каждый хорошаго, заимствовалъ сіе отъ него, и усвоивалъ себѣ. Отъ одного заимствовалъ кротость [2], отъ другаго смиреніе, отъ иного безмолвіе, и такимъ образомъ совмѣщалъ въ себѣ добродѣтели каждаго изъ нихъ. Такъ должны поступать и мы, и для этого посѣщать (другихъ), а когда возвращаемся въ келліи наши, должны испытывать себя и узнавать, отъ чего мы получили пользу, или отъ чего вредъ. И за то, въ чемъ мы были сохранены, (должны) возблагодарить Бога, сохранившаго насъ отъ вреда; а въ чемъ согрѣшили, покаемся, будемъ плакать и рыдать о устроеніи души нашей. Ибо каждый получаетъ вредъ или пользу отъ своего (душевнаго) устроенія, и никто другой не можетъ повредить ему; но если мы и получаемъ вредъ, то вредъ сей происходитъ, какъ я сказалъ, отъ устроенія души нашей: ибо мы можемъ отъ всякаго дѣла, какъ я всегда говорю вамъ, если захотимъ, получить и пользу, и вредъ. И скажу вамъ примѣръ, дабы вы узнали, что это дѣйствительно такъ. Положимъ, что кому-нибудь случилось стоять ночью на нѣкоторомъ мѣстѣ, — не говорю, чтобы то былъ монахъ, но кто-нибудь изъ городскихъ жителей. И (вотъ) мимо него идутъ три человѣка. Одинъ думаетъ о немъ, что онъ ждетъ кого-нибудь, дабы пойти и содѣлать блудъ; другой думаетъ, что онъ воръ; а третій думаетъ, что онъ позвалъ изъ ближняго дому нѣкоего друга своего и дожидается, чтобы вмѣстѣ съ нимъ пойти куда-нибудь въ церковь помолиться. Вотъ трое видѣли одного и того же человѣка, на одномъ и томъ же мѣстѣ, однако не составили о немъ сіи трое одного и того же помысла; но одинъ подумалъ одно, другой другое, третій еще иное, и очевидно, что каждый сообразно съ своимъ устроеніемъ. Ибо какъ тѣла черножелчныя и худосочныя каждую пищу, которую принимаютъ, претворяютъ въ худые соки, хотя бы пища была и полезная, но причина сего заключается не въ пищѣ, а въ худосочіи, какъ я сказалъ, самаго тѣла, которое по необходимости такъ дѣйствуетъ и измѣняетъ пищу, сообразно съ своею недоброкачественностію: такъ и душа, имѣющая худой навыкъ, получаетъ вредъ отъ каждой вещи, и хотя бы вещь сія была полезная, душа получаетъ вредъ. Представь себѣ сосудъ съ медомъ: если кто-нибудь вольетъ въ него немного полыни, то не испортитъ ли эта малость всего меда въ сосудѣ, и не сдѣлаетъ ли всего меда горькимъ? Такъ поступаемъ и мы: примѣшиваемъ немного собственной нашей горечи и уничтожаемъ доброе ближняго, смотря на оное, сообразно съ нашимъ душевнымъ устроеніемъ, и извращая оное по нашему собственному злонравію. А имѣющій добрый нравъ подобенъ тому, кто имѣетъ тѣло добросочное; если онъ ѣстъ что-нибудь даже вредное, то оно сообразно съ расположеніемъ его тѣла, обращается для него въ хорошіе соки, и дурная пища сія не вредитъ ему, потому что, какъ я сказалъ, тѣло его добросочно и, сообразно съ своею доброкачественностью, переработываетъ пищу. И какъ мы сказали о первомъ, что тотъ сообразно съ дурнымъ расположеніемъ своимъ и хорошую пищу претворяетъ въ дурные соки, такъ и этотъ, по хорошему качеству своего тѣла, и дурную пищу претворяетъ въ хорошіе соки. Скажу вамъ примѣръ, для того, чтобы вы поняли это. Вепрь имѣетъ тѣло весьма добросочное, а пищу его составляютъ: щелуха, финиковыя кости, желуди и тина; и однакожъ, какъ тѣло его добросочно, то оно и такую пищу превращаетъ въ хорошіе соки. Такъ и мы, если имѣемъ добрый нравъ, и находимся въ хорошемъ (душевномъ) устроеніи; то можемъ, какъ я сказалъ прежде, отъ каждой вещи получить пользу, хотя бы вещь сія и не совсѣмъ была полезна. И хорошо говоритъ Премудрый: видяй право, помилованъ будетъ (Прит. 28, 13), и въ другомъ мѣстѣ: вся противна суть мужу безумну (Прит. 14, 8).

Слышалъ я о нѣкоемъ братѣ, что когда онъ приходилъ къ кому-либо изъ братій и видѣлъ келлію его невыметенною и неприбранною, то говорилъ въ себѣ: блаженъ сей братъ, что отложилъ заботу обо всемъ, или даже обо всемъ земномъ, и такъ весь свой умъ устремилъ горѣ, что не находитъ времени и келлію свою привести въ порядокъ. Также если приходилъ къ другому и видѣлъ келлію его убранною, выметенною и чистою, то опять говорилъ себѣ: какъ чиста душа сего брата, такъ и келлія его чиста, и состояніе келліи согласно съ состояніемъ души его. И никогда онъ не говорилъ ни о комъ: сей (братъ) нерадивъ, или сей тщеславенъ, но, по своему доброму устроенію, получалъ пользу отъ каждаго. Благій Богъ да подастъ намъ благое устроеніе, чтобы и мы могли получать пользу отъ каждаго и никогда не замѣчать пороковъ ближняго. Если же мы, по собственной нашей грѣховности, и замѣчаемъ или предполагаемъ ихъ; то тотчасъ обратимъ помыслъ нашъ въ добрыя мысли. Ибо если человѣкъ не будетъ замѣчать пороковъ ближняго, то, съ помощію Божіею, рождаетея въ немъ благость, которою благоугождается Богъ. Ибо Ему подобаетъ всякая слава, честь и поклоненіе, во вѣки. Аминь.

Примѣчанія:
[1] Подъ именемъ келліотовъ разумѣются здѣсь монахи, живущіе не въ общежитіи, но въ отдѣльно построенныхъ келліяхъ, хотя и не всегда въ строгомъ отшельничествѣ. См. Письма святогорца о св. горѣ Аѳонской. ч. I, стр. 189. 268, изд. 1850 г.
[2] Въ Слав. «вещь», въ Греч.: «το πράον» (что Славянскій переводчикъ, вѣроятно, смѣшалъ съ «το πράγμα», вещь).

Источникъ: Преподобнаго отца нашего аввы Дороѳея душеполезныя Поученія и Посланія, съ присовокупленіемъ вопросовъ его и отвѣтовъ на оные Варсануфія Великаго и Іоанна Пророка. — Восьмое изданіе Козельской Введенской Оптиной пустыни. — Свято-Троицкая Сергіева Лавра: Собственная Типографія, 1900. — С. 175-180.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.