Церковный календарь
Новости


2017-03-22 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 18-е (1882)
2017-03-22 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 17-е (1882)
2017-03-22 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 2-е о скончавшихся отцахъ (1895)
2017-03-22 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 1-е о скончавшихся отцахъ (1895)
2017-03-22 / russportal
Свт. Кириллъ, архіеп. Іерусалимскій. Огласительное слово 9-е (1855)
2017-03-22 / russportal
Свт. Кириллъ, архіеп. Іерусалимскій. Огласительное слово 8-е (1855)
2017-03-22 / russportal
Свт. Кириллъ, архіеп. Іерусалимскій. Огласительное слово 7-е (1855)
2017-03-22 / russportal
Свт. Кириллъ, архіеп. Іерусалимскій. Огласительное слово 6-е (1855)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 16-е (1882)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 15-е (1882)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 14-е (1882)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 13-е (1882)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 12-е (1882)
2017-03-21 / russportal
Слова преп. Симеона Новаго Богослова. Слово 11-е (1882)
2017-03-20 / russportal
Н. В. Гоголь. «Выбр. мѣста изъ переп. съ друзьями». Часть 16-я (1921)
2017-03-20 / russportal
Н. В. Гоголь. «Выбр. мѣста изъ переп. съ друзьями». Часть 15-я (1921)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - четвергъ, 23 марта 2017 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 24.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Архіеп. Аверкій (Таушевъ) († 1976 г.).

Преосвящ. Аверкій (въ мірѣ Александръ Павловичъ Таушевъ), архіеп. Сиракузскій и Троицкій РПЦЗ, одинъ изъ послѣднихъ духовныхъ столповъ Православія въ XX вѣкѣ. Родился 19 октября (1 ноября) 1906 г. въ Казани въ семьѣ чиновника военнаго вѣдомства. Покинулъ Россію въ 1920 г. и жилъ въ Болгаріи. Окончилъ въ 1930 г. богословскій факультетъ Софійскаго университета. Работалъ въ епархіальномъ управленіи Мукачевской епархіи (1930) (Чехословакія). Постриженъ въ монашество въ монастырѣ въ с. Иза (17 мая 1931). Іеродіаконъ (1931), іеромонахъ (1932). Съ 1932 по 1940 гг. велъ просвѣтительную работу въ Подкарпатской Руси. Игуменъ (1937). Въ связи съ венгерской оккупаціей переѣхалъ въ Бѣлградъ (Югославія). Протосинкелъ Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ (1941). Архимандритъ (1944). Переселился вмѣстѣ съ членами Сѵнода РПЦЗ въ Мюнхенъ (1945). Сѵнодальный духовникъ, благочинный монастырей въ Германіи (1947). Переѣхалъ въ США (1950). Предсѣдатель Миссіонерско-просвѣтительской комиссіи при Архіерейскомъ Сѵнодѣ (1950). Профессоръ по каѳедрѣ Священнаго Писанія Новаго Завѣта, литургики (до 1956) и гомилетики Свято-Троицкой семинаріи въ Джорданвиллѣ (США). Редакторъ журнала «Православная Русь» (1950-1976). Ректоръ Свято-Троицкой семинаріи въ Джорданвиллѣ (1952-1976). Епископъ Сиракузскій и Троицкій, викарій Восточно-Американской епархіи (1953). Съ 1954 по 1976 гг. былъ настоятелемъ Джорданвилльской Свято-Троицкой обители (США). Возведенъ въ санъ архіепископа (1961). Правящій архіерей самостоятельной Сиракузской епархіи (1964). Скончался 31 марта (13 апрѣля) 1976 г. Похороненъ на кладбищѣ Свято-Троицкаго монастыря.

Сочиненія архіеп. Аверкія (Таушева)

ЛУЧЪ СВѢТА.
Ученіе въ защиту Православной вѣры, въ обличеніе атеизма и въ опроверженіе доктринъ невѣрія.

Въ двухъ частяхъ: Часть первая.
Собралъ, перепечаталъ и дополнилъ иллюстраціями Архимандритъ Пантелеимонъ.

Архіеп. Аверкій (Таушевъ) († 1976 г.)
Св. праведный отецъ Іоаннъ Кронштадтскій о храмѣ и о совершаемомъ въ немъ Богослуженіи.

«Поистинѣ храмъ есть земное небо, ибо, гдѣ престолъ Божій, гдѣ страшныя таинства совершаются, гдѣ аигелы служатъ съ человѣками, гдѣ непрестанное славословіе Вседержителя, тамъ истинно небо и небо небесе» (Св. праведный Іоаннъ).

Изъ житія св. праведнаго отца нашего Іоанна Кронштадтскаго мы знаемъ, что отецъ его сельскій псаломщикъ Илія Сергіевъ съ ранняго дѣтства постоянно бралъ его въ церковь и этимъ воспиталъ въ немъ особенную любовь къ храму Божію и совершаемому въ немъ богослуженію. Эту любовь нашъ великій праведникъ сохранилъ на всю свою жизнь, и вотъ въ чемъ главная причина его необыкновеннаго духовнаго роста и того величія и славы, кои пріобрѣлъ онъ, ставъ потомъ самъ служителемъ престола Божія. Извѣстно, что въ теченіе всей своей дальнѣйшей жизни онъ, по возможности, неопустительно каждый день совершалъ Божественную литургію или, по крайней мѣрѣ, пріобщался Св. Христовыхъ Таинъ. «Я угасаю, умираю духовно, когда не служу нѣсколько дней въ храмѣ, и возгораюсь, оживаю душою и сердцемъ, когда служу, понуждая себя къ молитвѣ не формальной, а дѣйствительной, духовной, искренней, пламенной», — такъ свидѣтельствовалъ онъ самъ о себѣ.

Въ настоящее время немало есть христіанъ, которые какъ бы не чувствуютъ, не понимаютъ всего великаго значенія храма Божія и совершаемаго въ немъ богослуженія и легкомысленно говорятъ: «Я молюсь дома: не обязательно бывать въ церкви — дома я еще лучше могу наединѣ съ самимъ собой помолиться».

На это такъ отвѣчаетъ нашъ великій пастырь-молитвенникъ: «Если многіе изъ христіанъ не любятъ церкви и богослуженія, то потому, что ихъ души не готовы, не расположены къ этой любви, не воспитали ее въ себѣ, по причинѣ житейскихъ пристрастій, и потому, что не знаютъ церкви, ея смысла, ея духа, ея цѣли» (Мысли о Церкви», т. III, стр. 180).

«Христіанинъ безъ церкви, какъ рыба безъ воды, не можетъ жить истинною жизнью: церковь его стихія» (тамъ же, стр. 114).

Цѣлая книга св. праведнаго Іоанна: «Мысли о Церкви и православномъ богослуженіи» посвящена раскрытію глубочайшихъ, углубленнѣйшихъ размышленій его на эту возвышенную тему. Въ этихъ своихъ «Мысляхъ» св. Іоаннъ не разграничиваетъ рѣзко понятій: «Церковь», какъ «общество вѣрующихъ», составляющихъ собою Тѣло Христово, и «Церковь», какъ зданіе, въ которомъ вѣрующіе собираются для общей молитвы. Въ представленіи св. Іоанна оба эти понятія, какъ это и есть въ дѣйствительности, какъ бы сливаются въ одно органически-цѣлостное понятіе о Церкви, какъ о живомъ союзѣ общества вѣрующихъ съ Богомъ. Это и понятно: Церковь немыслима безъ общей церковной молитвы, черезъ которую вѣрующіе входятъ въ общеніе съ Богомъ, или безъ богослуженія, а богослуженіе, само собой понятно, требуетъ извѣстнаго опредѣленнаго мѣста — зданія, въ которомъ оно могло бы совершаться. Вотъ почему, св. Іоаннъ, говоря о Церкви, какъ о «видимомъ союзѣ Бога съ человѣкомъ», какъ о «Царствѣ Божіемъ на землѣ», которое спасаетъ человѣка отъ вѣчной погибели, неизмѣнно кончаетъ призывомъ ходить въ церковь (зданіе для церковной молитвы) къ богослуженію, чтобы испытать спасительность Церкви «на дѣлѣ».

«Церковь есть видимый союзъ Бога съ человѣками, Царствіе Божіе на землѣ. Она показываетъ человѣку его происхожденіе, достоинство, его великое бѣдствіе по причинѣ грѣховности, его цѣль и назначеніе, средства къ возстанію (и подаетъ всѣ средства), воскресеніе мертвыхъ, судъ, вѣчную муку и вѣчное блаженство; ежедневно поучаетъ, просвѣщаетъ, руководитъ къ Богу и Правдѣ Его, очищаетъ, исцѣляетъ, укрѣпляетъ, освящаетъ, миротворитъ, утѣшаетъ, обоготворяетъ. Ходи въ церковь къ Богослуженію, и все это испытаешь на дѣлѣ» («Мысли», стр. 3).

Въ Церкви, по словамъ св. прав. Іоанна, заключается и вмѣщается все самое цѣнное и дорогое для человѣка: она есть сокровищница высшихъ духовныхъ благъ и важнѣйшаго блага — жизни вѣчной:

«Церковь есть носительница Духа Христова, духа Его любви, спасенія, святыни, правды, кротости, незлобія, терпѣнія и долготерпѣнія, Его премудрости, Его живота... живота вѣчнаго. Безконечно важно значеніе Церкви для христіанина: Она во всемъ руководитъ и спасаетъ его, отъ рожденія до гроба, и за гробомъ» (тамъ же, стр. 3).

По мыслямъ св. прав. Іоанна, самое устройство храма, въ которомъ происходитъ богослуженіе, выявляющее все внутреннее богатство Церкви, и богослужебныя дѣйствія и обряды живо и образно повѣствуютъ намъ о судьбахъ міра и человѣка. Такъ, чтеніе или пѣніе 103-го псалма: «Благослови, душе моя, Господа»... въ началѣ вечерни или всенощнаго бдѣнія воспроизводитъ передъ нашими мысленными очами величественную картину сотворенія міра Вседержителемъ-Богомъ, самый храмъ изображаетъ землю, алтарь сѵмволизируетъ собою небо, или рай, притворъ — преисподнюю, открытіе и закрытіе царскихъ вратъ является сѵмволомъ блаженнаго состоянія первыхъ людей въ раю, а затѣмъ — ихъ паденіе и изгнаніе изъ рая, великая ектенія передъ закрытыми царскими вратами напоминаетъ покаяніе первыхъ людей Адама и Евы передъ закрывшимися для нихъ послѣ грѣхопаденія вратами рая, пѣніе первой каѳизмы «Блаженъ мужъ» — обѣтованіе объ Искупителѣ, пѣніе «Господи воззвахъ» и стихиръ съ кажденіемъ всего храма — ожиданіе ветхозавѣтными людьми обѣщаннаго Спасителя міра, приношеніе ими умилостивительныхъ жертвъ, прообразовавшихъ Спасителя, чтеніе паремій — пророчества о Спасителѣ и т. д. Божественная же литургія — это средоточіе всего нашего богослуженія — сѵмволически изображаетъ намъ всю жизнь Христа-Спасителя, «сокровенную до времени», а затѣмъ — «Его крещеніе, Его постъ и искушеніе, явленіе міру, проповѣдь, чудеса и страданія, смерть, погребеніе, воскресеніе и вознесеніе на небо» (стр. 5).

Но Церковь важна для насъ не только потому, что она рисуетъ намъ наглядно извѣстные поучительные для насъ образы, не только потому, что она учитъ и назидаетъ нашъ умъ и сердце, но и потому, что она врачуетъ благодатными цѣлительными средствами нашу грѣховную волю, возбуждаетъ въ насъ необходимыя для борьбы съ грѣхомъ силы, «яже къ животу и благочестію», даетъ столь нужную намъ энергію къ новой добродѣтельной жизни, къ чему сами мы, по своей грѣховной испорченности, безсильны:

«Въ мірѣ мы умираемъ грѣхами — въ Церкви оживаемъ благодатію чрезъ покаяніе; въ мірѣ подвергаемся скорбямъ, печалямъ, напастямъ, болѣзнямъ — въ Церкви освобождаемся отъ нихъ, врачуемся, облегчаемся, утѣшаемся; въ мірѣ ходимъ во мракѣ страстей, не знаемъ, что дѣлаемъ и куда стремимся, ибо тьма грѣховная ослѣпляетъ очи, — въ Церкви просвѣщаемся сердечными очами и ясно видимъ свѣтъ; въ мірѣ оскверняемся — въ Церкви очищаемся и освящаемся; въ мірѣ впадаемъ въ безсиліе душевное и тѣлесное — въ Церкви получаемъ крѣпость души и тѣла. Отъ Церкви исходитъ прощеніе, жизнь, сила, святыня, правда, свѣтъ, дерзновеніе духа, утѣшеніе и радость. Слава и благодареніе Богу, заключившему столько благъ небесныхъ въ Церкви Своей на землѣ!» (стр. 6).

«Безъ Церкви, внѣ Церкви нѣтъ спасенія, нѣтъ духа благодати!» — такъ рѣшительно утверждаетъ св. праведный Іоаннъ, самъ на своемъ личномъ опытѣ познавшій всю благодатную силу Церкви.

«Кто не въ Церкви», говоритъ далѣе св. прав. Іоаннъ: «тотъ не со Христомъ, и общенія съ Богомъ ни здѣсь на землѣ, ни тамъ на небѣ имѣть не будетъ. Кто не ходитъ въ храмъ, тотъ хладѣетъ къ Богу и къ молитвѣ, и лишается благодати Божіей» (стр. 98).

Вотъ почему оцерковленіе всей нашей жизни, проникновеніе ея духомъ церковности св. прав. Іоаннъ считаетъ главнымъ условіемъ спасенія — единственно-вѣрнымъ и надежнымъ путемъ къ вѣчному спасенію.

«Человѣкъ-христіанинъ», такъ взываетъ св. прав. Іоаннъ: «доколѣ есть время, постарайся здѣсь на землѣ присвоиться Богу и святымъ Его, чрезъ вѣру и благочестіе; будь церковнымъ, впитывай въ себя духъ церковный — духъ покаянія, святыни, мира, богомыслія, духъ любви, кротости, смиренія, терпѣнія, благопокоренія, спасенія. Не поднимай высоко свою голову и не презирай Матери своей Церкви — бывай часто въ храмѣ во время богослуженія, стой со смиреніемъ, слушай, размышляй, или читай и пой» (стр. 54).

Особенно часто высказываетъ св. прав. Іоаннъ весьма важную и выразительную мысль, что «храмъ есть земное небо, земной рай», и входящій въ него тѣмъ самымъ какъ бы отрывается отъ грѣшной земли и отъ всего суетнаго земного:

«Входя въ храмъ во время богослуженія», говоритъ онъ, «вы входите какъ бы въ иной міръ: для васъ какъ бы исчезаетъ время и начинается вѣчность: вы весьма часто слышите хвалу вѣчному Существу-Богу, да и священникъ тайно, въ каждой молитвѣ возноситъ хвалу Предвѣчному» (стр. 180).

«Входя въ храмъ во время богослуженія, вы чувствуете, что вы изъ міра суетнаго, тлѣннаго, превратнаго, проходящаго, вошли въ другой, новый, какъ бы небесный вѣчный міръ» (стр. 181).

Но, конечно, одного внѣшняго, формальнаго хожденія въ храмъ мало. Надо стараться приблизиться къ пониманію всего того, что происходитъ въ храмѣ, надо съ усердіемъ внимать тому, что поется и читается, необходимо заставить себя хорошо познакомиться съ ходомъ, смысломъ и значеніемъ богослуженія. «Вы ходите къ богослуженію», говоритъ св. прав. Іоаннъ, «и желаете, чтобы оно принесло существенную пользу вашей душѣ и было истиннымъ подвигомъ и пріятной жертвой Богу: для этого надобно сердечно внимать умомъ и сердцемъ ектеніямъ, молитвамъ и пѣснопѣніямъ богослужебнымъ» (стр. 131).

Не потому ли и скучаютъ современные малоцерковные христіане въ храмѣ и даже тяготятся иной разъ продолжителънымъ богослуженіемъ, что они совсѣмъ незнакомы съ нимъ, не понимаютъ того, что въ храмѣ происходитъ, не знаютъ значенія молитвъ и священнодѣйствій, которыя совершаются?

Это и подтверждаетъ св. прав. Іоаннъ, говоря: «Многіе не любятъ быть у богослуженія потому, что не знаютъ его хорошо, во всемъ его богатствѣ, величіи, мудрости, сладости, животворности, а узнаютъ — не разстанутся никогда, такъ, оно привлекательно, питательно, сладко для души» (стр. 232).

Нѣкоторые жалуются, что не понимаютъ богослуженія потому, что оно совершается на церковно-славянскомъ языкѣ, Но вѣдь церковно-славянскій языкъ — не чужой намъ. Это — языкъ святыхъ равноапостольныхъ братьевъ Кирилла и Меѳодія, давшихъ намъ грамотность и тѣмъ положившихъ основу всей нашей славянской культуры и, въ частности, культуры русской.

Стыдно намъ не знать этого языка!

Сколь многіе изъ насъ ревностно изучаютъ всевозможные иностранные языки, совершенно намъ чужіе и вовсе не похожіе на русскій, въ томъ числѣ даже языки мертвые — какъ же намъ не знать того языка, которымъ пользовались наши предки и изъ котораго, собственно, и развился постепенно нашъ современный литературный русскій языкъ, тѣмъ болѣе, что вѣдь это для насъ языкъ священный, языкъ нашего богослуженія! Только лѣностью и пренебреженіемъ къ нашей святынѣ и къ нашей родной старинѣ можно объяснить современное незнаніе и непониманіе этого языка нынѣшними русскими людьми. А это непростительное и преступное пренебреженіе всѣмъ нашимъ роднымъ многовѣковымъ прошлымъ внушено русскимъ людямъ, конечно, врагами нашей святой вѣры и Церкви: это они и постарались сдѣлать нашъ церковный праязыкъ чуждымъ для насъ.

А между тѣмъ, св. прав. Іоаннъ называетъ церковно-славянскій языкъ «Языкомъ Священнымъ» и требуетъ его изученія. «Чтеніе и пѣніе въ церкви», говоритъ онъ, «совершается на языкѣ священномъ: ему должны учиться всѣ христіане православные, чтобы разумѣть сладостныя вѣщанія Матери своей, воспитывающей чадъ своихъ для неба, для жизни вѣчной» (стр. 110-111).

Въ «Мысляхъ» св. прав. Іоанна мы находимъ множество цѣннѣйшихъ объясненій относительно самого устройства храма.

«Все въ храмѣ поучительно, и нѣтъ ничего празднаго, ненужнаго», — говоритъ онъ. Такъ огонь горящихъ, восковыхъ свѣчей и лампадъ, какъ и самое кадило съ горячими угольями и благовоннымъ ѳиміамомъ, служатъ для насъ образомъ огня духовнаго — Духа Святаго, сшедшаго во огненныхъ языкахъ на Апостоловъ, попаляющаго грѣховныя наши скверны, просвѣщающаго умы и сердца наши, воспламеняющаго души наши пламенемъ любви къ Богу и другъ ко другу; огонь передъ святыми иконами напоминаетъ намъ о пламенной любви святыхъ къ Богу, изъ-за которой они возненавидѣли міръ и всѣ его прелести, всякую неправду: напоминаетъ намъ и о томъ, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламеннымъ духомъ, чего у насъ большей частью и нѣтъ, ибо имѣемъ охладѣвшія сердца» (стр. 109).

«Церковь есть воистину небо», говоритъ св. прав. Іоаннъ, истолковавъ значеніе всего, что находится внутри ея, «а потому, стоя во храмѣ, будь весь, какъ на небѣ, съ Богомъ, ибо во храмѣ все небесно. Всякое житейскре попеченіе должно отлагать въ сторону, при входѣ въ храмъ и стояніи въ немъ» (стр. 123-124).

Изъ всѣхъ видовъ богослуженія, совершающагося въ храмѣ, св. прав. Іоанна естественно болѣе всего восхищаетъ и умиляетъ средоточіе и вѣнецъ всѣхъ церковныхъ службъ Божественная Литургія, на которой совершается величайшее изъ всѣхъ таинствъ — Таинство Евхаристіи (благодаренія), или Тѣла и Крови Христовой.

«О высота, о величіе, о лѣпота и сладость Божественной литургіи», такъ умиленно восклицаетъ нашъ великій праведникъ: «о богатство духа и блаженство наше! Нѣтъ ничего выше и болѣе литургіи ни на небѣ, ни на землѣ» (стр. 157-158).

А въ чемъ заключается это безмѣрное величіе и значеніе Божественной литургіи, св. прав. Іоаннъ объясняетъ въ слѣдующихъ словахъ:

Въ ней «изображается и совершается величайшее Таинство любви Божіей къ роду человѣческому — соединенія Бога съ человѣками чрезъ воплощеніе, Богонаученіе, чрезъ страданія, смерть, погребеніе и воскресеніе — Таинство обновленія и обоженія человѣчества, таинство единенія людей съ Богомъ посредствомъ вкушенія Плоти и Крови Его. Это таинство своимъ величіемъ поражаетъ умъ и невольно влечетъ къ благоговѣнію, благодаренію, славословію Божію всякаго смыслящаго человѣка. Дѣло Божіе, совершаемое литургіею, превосходитъ своимъ величіемъ всѣ дѣла Божіи, совершенныя въ мірѣ и самое сотвореніе міра. Это истинно-небесное служеніе Божіе на землѣ, при которомъ быть разумно и достойно — есть блаженство, миръ и отрада для души. Оно питаетъ умъ, веселитъ сердце, вызываетъ слезы умиленія, благоговѣнія, благодарности, подвизаетъ къ самоотверженнымъ подвигамъ любви, милосердія и состраданія ко всѣмъ человѣкамъ, соединяетъ всѣхъ въ одинъ союзъ братства, совокупляетъ въ одинъ союзъ небо и землю — ангеловъ и человѣкомъ: всѣхъ веселитъ надеждою воскресенія и безсмертія» (стр. 128-129).

Вотъ почему такъ любилъ совершать Божественную литургію самъ св. прав. Іоаннъ, и совершалъ ее съ такимъ необыкновеннымъ благоговѣніемъ и умиленіемъ, что молитвою своею потрясалъ и захватывалъ всѣхъ присутствовавшихъ.

Глубоко скорбѣлъ св. прав. Іоаннъ, что мы, люди, по своей грѣховной нечистотѣ и привязанности ко всему суетному, грѣховному земному, недостойны такого великаго сокровища, какимъ является Божественная литургія, а потому и не цѣнимъ ее, какъ должно, и не такъ простаиваемъ за нею, какъ бы слѣдовало:

«Какъ мы всегда низки», говоритъ онъ, «земны, страстны, недостойны бываемъ литургіи, этой пренебесной, исполненной безпредѣльной любви Божіей къ людямъ службы Божіей. Мы и къ литургіи приходимъ со своею разсѣянностью, со своими страстями и мечтами земными, со своей нечистотой, со своей суетностью, со своими нарядами и житейскими разсчетами, къ коимъ прильнула наша душа» (стр. 132).

А между тѣмъ.

«За литургіей надо забыть, оставить все земное, всѣ земныя мысли, всѣ разсчеты и углубиться въ созерцаніе этихъ дивныхъ таинъ Божіихъ. Недаромъ за Херувимской поется: Всякое нынѣ житейское отложимъ попеченіе...». Между тѣмъ эти весьма важныя слова Херувимской пѣсни остаются для большей части христіанъ гласомъ вопіющаго въ пустыни» (стр. 131).

Чувства глубочайшаго умиленія вызываютъ у св. прав. Іоанна всѣ моменты Божественной литургіи, начиная съ ея подготовительной части — проскомидіи, но, особенно конечно, ея главная часть — «евхаристическій канонъ» и такъ называемая «ходатайственная» тайная молитва священника за «всѣхъ и за вся» — за всѣхъ людей, живыхъ и умершихъ.

Сильнымъ вдохновеннымъ гимномъ въ честь литургіи заканчиваетъ св. Іоаннъ свои мысли въ честь ея:

«О, литургія, Святая, Божественная, премудрая, всесовершенная, всеочистительная, всеспасительная, всеосвятительная... Ты — Жертва — «о всѣхъ и за вся» — о всѣхъ святыхъ (Жертва благодарственная и хвалебная) и за вся — за всѣхъ живыхъ и умершихъ (Жертва умилостивительная и очистительная). Чудна твоя сила, твое величіе, твоя всеобъемлемость. Ты — хвала и слава Троицѣ всеблагой, всесвятой, единосущнѣй и нераздѣльнѣй. Ты — совокупленіе неба и земли — Ангеловъ и человѣковъ. Ты низводишь на землю непрестанно Бога воплотившагося и Духа Святаго купно со Отцемъ соприсносущихъ. Ты землю обращаешь въ небо. Ты земныхъ человѣковъ дѣлаешь небесными, и сколько ихъ содѣлала таковыми — нѣтъ числа — во всѣ прошедшіе вѣка и въ текушіе, и содѣлаешь въ грядущіе» (стр. 161-162).

Все богатство, всѣ неизмѣримыя сокровища нашей св. Православной вѣры заключены въ нашемъ безподобномъ богослуженіи, а потому смѣло можно сказать, что кто не знаетъ нашего богослуженія, тотъ не знаетъ по-настоящему и св. Православія — тотъ «православный» только по имени.

† Архіепископъ Аверкій.       

Источникъ: «Лучъ свѣта». Ученіе въ защиту Православной вѣры, въ обличеніе атеизма и въ опроверженіе доктринъ невѣрія. Въ двухъ частяхъ: Часть первая. / Собралъ, перепечаталъ и дополнилъ иллюстраціями Архимандритъ Пантелеимонъ. — Jordanville: Изданіе Свято-Троицкаго Монастыря, 1970 [1971]. — С. 54-60.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2017 г.