Церковный календарь
Новости


2019-03-23 / russportal
Митр. Антоній (Храповицкій). Нравственная идея догмата Церкви (1986)
2019-03-23 / russportal
Митр. Антоній (Храповицкій). Нравств. идея догмата Пресв. Троицы (1986)
2019-03-22 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣда на псаломъ 142-й (1899)
2019-03-22 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣда на псаломъ 141-й (1899)
2019-03-21 / russportal
Прав. Іоаннъ Кронштадтскій. Слова 1907-1908 г.г. Слово 10-е (1908)
2019-03-21 / russportal
Прав. Іоаннъ Кронштадтскій. Слова 1907-1908 г.г. Слово 9-е (1908)
2019-03-21 / russportal
Прав. Іоаннъ Кронштадтскій. Слова 1907-1908 г.г. Слово 8-е (1908)
2019-03-21 / russportal
Прав. Іоаннъ Кронштадтскій. Слова 1907-1908 г.г. Слово 7-е (1908)
2019-03-21 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Зависть - изобрѣтеніе діавола" (1975)
2019-03-21 / russportal
Архіеп. Аверкій. Слово на актѣ Семинаріи въ 1969 году (1975)
2019-03-21 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Современное бѣснованіе (1975)
2019-03-21 / russportal
Архіеп. Аверкій. "Вси святіи земли Русскія, молите Бога о насъ!" (1975)
2019-03-20 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). "Дѣйство льсти" - въ полномъ разгарѣ (1975)
2019-03-20 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Пасхальное обращеніе 1969 года (1975)
2019-03-20 / russportal
Архіеп. Наѳанаилъ (Львовъ). Два письма прот. Виктору Потапову (1995)
2019-03-20 / russportal
Архіеп. Наѳанаилъ (Львовъ). Письмо архіеп. Женевскому Антонію (1995)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - суббота, 23 марта 2019 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 10.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Еп. Митрофанъ (Зноско-Боровскій) († 2002 г.)
ПРАВОСЛАВІЕ, РИМО-КАТОЛИЧЕСТВО, ПРОТЕСТАНТИЗМЪ И СЕКТАНТСТВО.
Лекціи по Сравнительному Богословію, читанныя въ Свято-Троицкой духовной семинаріи.
(Jordanville: Тѵпографія преп. Іова Почаевскаго, 1972).

XXIII.
СЕКТЫ XVII И XVIII ВѢКА.

Баптисты.

Секта, вышедшая изъ среды англійскихъ пуританъ и отвергающая крещеніе младенцевъ. Первая баптистская община была создана въ Англіи въ 1633 году, а въ 1639 году она уже была перенесена въ Сѣверную Америку, гдѣ ея центромъ сталъ штатъ Родъ-Айлендъ, жители котораго принадлежали къ этой сектѣ.

Секта баптистовъ не имѣла, по-началу, успѣха ни въ Англіи, гдѣ подверглась преслѣдованію, получивъ свободу, по Акту о Вѣротерпимости, лишь въ 1689 году, ни въ США. Только въ концѣ XVIII столѣтія, послѣ созданія «Проповѣдническаго Союза», объявившаго своей цѣлью не распространеніе баптизма, какъ новаго ученія, а, якобы, только проповѣдь, среди американскихъ негровъ, Христіанства, свободнаго отъ догматовъ, обрядовъ и общеобязательныхъ символическихъ знаковъ, движеніе баптистовъ встрѣтило сочувствіе и матеріальную поддержку среди многихъ богатыхъ американцевъ и тогда потекли въ кассу «Проповѣдническаго Союза» щедрые дары и пожертвованія. Появились дома для призрѣнія сиротъ, стариковъ, появились школы и баптистскіе миссіонерскіе курсы, больницы, предложили свои безвозмездныя услуги въ большомъ числѣ миссіонеры добровольные. Съ этого времени баптизмъ находитъ новыхъ послѣдователей въ Англіи, широко распространяется въ Германіи, проникаетъ въ Китай, въ Японію и Индію и на территорію Польши и Россіи, гдѣ проповѣдники баптизма наводнили страну особенно въ періодъ ленинскаго НЭП’а, вооруженные громадными средствами для организаціи этого движенія въ Россіи, поверженной Интернаціоналомъ, и въ Польшѣ. Основанный въ 1814 году въ США «Баптистскій Союзъ» вскорѣ сталъ располагать громадными денежными средствами, секта охватила своей пропагандой весь міръ, имѣя на своемъ содержаніи, къ концу XIX вѣка, 35-тысячъ миссіонеровъ. Въ Россію впервые занесена была эта секта изъ Германіи, гдѣ центромъ движенія баптистовъ сталъ Гамбургъ.

Эта секта распадается на множество толковъ. Дѣленіе секты на толки началось съ конца XVII вѣка, когда баптисты раздѣлились на «частныхъ», усвоившихъ ученіе Кальвина о безусловномъ предопредѣленіи, и «общихъ» или «баптистовъ свободной воли», признающихъ всеобщность спасающей благодати Божіей, привлекаемой свободной волей человѣка. «Частные» баптисты, какъ прежде анабаптисты и меннониты, отвергали присягу, военную службу и суды; въ настоящее время нѣтъ у нихъ такого открытаго отрицанія государства и гражданскихъ обязанностей, хотя тен/с. 96/денціи къ этому прорывались какъ у русскихъ бдптистовъ до 1917 года, такъ и у баптистовъ въ Польшѣ послѣ первой міровой войны. Части баптистовъ свойственна тяга, къ іудаизму, на этой почвѣ образовались въ баптизмѣ особыя теченія, какъ баптисты 7-го дня, вмѣсто воскресенья празднующіе субботу, «христіанскіе баптисты», отвергающіе догматъ Троичности Лицъ, ученіе объ адѣ и діаволѣ, воскресный день и христіанскіе праздники, какъ, якобы, противные Св. Писанію; есть баптисты, которые, на основаніи еврейскихъ апокрифическихъ книгъ, учатъ о двухъ потомствахъ Евы, одно изъ которыхъ — отъ діавола; существуютъ баптисты «шести принциповъ», которые все, для спасенія нужное, ученіе христіанства сводятъ къ 1-му и 2-му стихамъ VI главы посланія ап. Павла къ Евреямъ: — «Посему, оставивши начатки ученія Христова, поспѣшимъ къ совершенству; и не станемъ снова полагать основаніе обращенію отъ мертвыхъ дѣлъ и вѣрѣ въ Бога, ученію о крещеніяхъ, о возложеніи рукъ, о воскресеніи мертвыхъ и о судѣ вѣчномъ»; есть вѣтвь баптистовъ «тункеровъ», которые, кромѣ крещенія и «вечери любви», своеобразно ночью ими совершаемаго «причащенія», признаютъ еще три «таинства»: братскій поцѣлуй, омовеніе ногъ и помазаніе больныхъ елеемъ. «Евангельскіе христіане», «Штундисты», «Евангелисты» — все это названія одной и той же секты, одного и того же протестантскаго толка. Подраздѣленія секты баптистовъ не нарушаютъ общей всему движенію баптистовъ основы, баптизмъ внутренне однороденъ и въ его основѣ лежитъ ученіе Лютера и ученіе Кальвина о предопредѣленіи. Отъ чистаго лютеранства баптизмъ отличается во 1/хъ послѣдовательнымъ и безоговорочнымъ проведеніемъ въ жизнь основныхъ положеній лютеранства въ ученіи о Церкви, о Св. Писаніи и о спасеніи, во 2/хъ — враждебностью къ Православію и къ Церкви Православной, и въ 3/хъ бóльшей, чѣмъ это замѣчается въ лютеранствѣ, склонностью къ іудаизму и анархіи. Всѣ существующія вѣтви баптизма объединяетъ еще и всѣмъ имъ общее отрицаніе дѣйствительности крещенія младенцевъ.

* Какъ и у протестантовъ, нѣтъ у баптистовъ яснаго и евангельски четкаго ученія о Церкви, болѣе того — они просто отрицаютъ Апостольское ученіе о Церкви. «Я не въ состояніи сформулировать наше ученіе о Церкви... Я говорю не отъ лица всѣхъ баптистовъ. Человѣкъ, который бы рискнулъ это сдѣлать, еще не родился и я предполагаю, что родители его уже давно умерли», — сказалъ Х. Филипсъ, одинъ изъ руководителей баптистовъ Въ США на конференціи въ Эдинбургѣ въ 1937 году, а баптистъ Ашвертъ на конференціи въ Лозаннѣ заявилъ: «Признавая, что общеніе христіанъ между собою существенно важно для усовершенствованія характера христіанъ, мы не считаемъ ни одну церковь необходимой для того, чтобы возстановить связь Бога съ /с. 97/ человѣкомъ». «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолѣютъ ее», сказалъ Христосъ и, обращаясь къ апостоламъ, говоритъ: «кому, простите грѣхи, тому они простятся, на комъ оставите, на томъ останутся». Подобно протестантамъ, и баптисты какъ бы исключили изъ Св. Писанія эти слова Спасителя, посему-то и представленіе ихъ о Церкви имѣетъ характеръ почти неуловимой и непознаваемой идеи. Да, Церковь не отъ міра сего, но она въ этомъ мірѣ находится, какъ конкретное Дѣло Божіе, какъ Тѣло Христово имѣетъ осязаемую Форму, и, ни Христосъ ни Апостолы, не мыслили Церковь только какъ чисто духовное неуловимое и непознаваемое явленіе. «(Кто) не послушаетъ церкви да будетъ тебѣ какъ язычникъ и мытарь» — говоритъ Господь [Матѳ. 18, 17]; баптисты, отрицая Церковь и ея іерархію, отрицаютъ и необходимость послушанія Церкви и ея священноначалію, чѣмъ и зачисляютъ себя въ разрядъ язычниковъ и мытарей.

* Возражая противъ крещенія дѣтей, баптисты во первыхъ утверждаютъ, что младенцы, дѣти христіанъ, уже омыты и очищены Кровью Христовой, посему нѣтъ никакой надобности очищать ихъ въ крещеніи отъ Адамовой скверны: имъ прощены грѣхи ради заслугъ и имени Іисуса Христа, во вторыхъ ссылаются на заповѣдь Христа, данную Его ученикамъ: — «Шедше научите всѣ народы, крестя ихъ во имя Отца и Сына и Св. Духа» (Матѳ. XXVIII, ст. 19, и Марк. XVI, ст. 16). Изъ этихъ словъ, — говорятъ баптисты, — явствуетъ, что апостоламъ заповѣдано крестить наученныхъ и вѣрующихъ, но никакъ не младенцевъ. Крещеніе младенцевъ, говорятъ баптисты, было введено въ 3-емъ столѣтіи.

Такое ученіе баптистовъ противорѣчитъ Св. Писанію и практикѣ первоначальной Церкви. Св. Писаніе ясно учитъ, что «въ Адамѣ ВСѢ согрѣшили» (Рим. V, 12), Слѣдовательно и дѣти, не имѣя личныхъ грѣховъ, всеже не являются свободными отъ первороднаго грѣха, отъ наслѣдства Адамова, и чтобы избавиться отъ этого наслѣдства, они должны соединиться со Христомъ, каковое соединеніе и совершается въ таинствѣ Крещенія. «Се бо въ беззаконіяхъ зачатъ и во грѣсѣхъ роди мя мати моя», — восклицаетъ псалмопѣвецъ Давидъ. Человѣкъ рождается во грѣхѣ и становится ребенокъ святымъ благодаря лишь вѣрующимъ родителямъ (1 Кор. VII, 14). И чтобы очистить ребенка отъ первороднаго грѣха, чтобы освятить его и тѣмъ самымъ ввести его въ Царство Небесное, куда «не войдетъ ничто нечистое» (Апок. XXI, 27), дѣтей проводятъ чрезъ очищеніе въ таинствѣ святого крещенія. Отказывая дѣтямъ въ таинствѣ крещенія, баптисты подвергаютъ ихъ опасности: если дѣти умрутъ до крещенія, «не родившись отъ воды и духа» (Іо. III, 5), какъ смогутъ они наслѣдовать жизнь вѣчную?

/с. 98/ Утвержденія баптистовъ, что первоначальная практика христіанской церкви состояла въ крещеніи только взрослыхъ, является мало вѣскимъ аргументомъ, не имѣющимъ подтвержденія въ церковной исторіи. Правда, что крещеніе дѣтей въ первыя времена христіанства не было всеобщимъ явленіемъ, но если оно не было знакомо христіанской древности, если оно было нововведеніемъ, какъ же оно распространилось повсюду и утвердилось и на Востокѣ и на Западѣ, не вызвавъ никакого сопротивленія со стороны христіанъ? Вѣдь вѣрующіе первыхъ вѣковъ были несравнимо болѣе ревностны и строги въ отношеніи какъ религіозныхъ вопросовъ, такъ и практики церковной. Если бы крещеніе младенцевъ было дѣломъ новымъ, оно смогло бы утвердиться только послѣ большихъ споровъ, въ результатѣ борьбы, а, быть можетъ, и раздѣленій, однако исторія ничего намъ не сообщаетъ о спорахъ среди христіанъ вокругъ вопроса о крещеніи младенцевъ. Крещеніе дѣтей было повсемѣстно извѣстно со временъ апостольскихъ. Правда, Св. Писаніе не даетъ намъ прямыхъ свидѣтельствъ о томъ, что апостолы крестили также и дѣтей. Но косвенныя указанія на это имѣются въ тѣхъ мѣстахъ Св. Писанія, гдѣ говорится о крещеніи «дома Стефанова» (1 Кор. I, 16), «домашнихъ» Лидіи (Дѣян. XVI, 14-15), «всѣхъ домашнихъ» темничнаго стража (Дѣян. XVI, 33). Чтобы отрицать крещеніе Апостолами дѣтей, необходимо предположить, что во всѣхъ этихъ случаяхъ, въ данныхъ домахъ, не было дѣтей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во вниманіе, что бездѣтныя семьи въ тѣ времена были явленіемъ рѣдкимъ. Но кромѣ того и Св. Писаніе ТРЕБУЕТЪ отъ насъ крещенія дѣтей: Самъ Христосъ говоритъ, что лишь «рожденные отъ воды и Духа смогутъ войти въ Царствіе Божіе» (Іо. III, 5), и этимъ обязываетъ насъ къ тому, чтобы и дѣтей ввести въ Царство Его.

Ссылка баптистовъ на слова Спасателя у Евангелистовъ Матѳея и Марка въ пользу мнѣнія, что Христосъ заповѣдалъ крестить лишь взрослыхъ, имѣющихъ сознательную вѣру, также неосновательна, ибо въ приведенныхъ мѣстахъ Евангелія говорится о взрослыхъ, что ихъ нельзя крестить безъ вѣры (сравни: Дѣян. VII, ст. 37), и эти тексты не имѣютъ отношенія къ вопросу о крещеніи младенцевъ. Подобно тому, какъ разслабленный, о которомъ говоритъ намъ Евангеліе, получилъ прощеніе грѣховъ и исцѣленіе по вѣрѣ принесшихъ его ко Христу, подобно тому, какъ дочь хананеянки получила исцѣленіе по вѣрѣ ея матери, такъ и дѣти получаютъ очищеніе отъ первороднаго грѣха по вѣрѣ принесшихъ ихъ къ купели для соединенія младенца со Христомъ въ таинствѣ крещенія. Нельзя забывать, что въ Новомъ Завѣтѣ установленное таинство крещенія замѣнило ветхозавѣтный обрядъ обрѣзанія, бывшій прообразомъ св. крещенія, и этому /с. 99/ обряду подвергались дѣти. Какъ путемъ обрѣзанія, подвергавшійся ему, становился членомъ ветхозавѣтнаго избраннаго народа, вступалъ въ завѣтъ съ Богомъ, такъ и всѣ крещаемые становятся членами новозавѣтнаго народа Божія, членами тѣла Христова — Церкви Его. Почему же дѣти должны оставаться внѣ Тѣла Христова? — «Пустите дѣтей приходить ко Мнѣ» — говоритъ Христосъ. «Дѣтское крещеніе имѣетъ свое начало отъ временъ Апостоловъ», — свидѣтельствуетъ Оригенъ.

* Отличительной чертой сектантскихъ проповѣдниковъ, главнымъ образомъ баптистовъ въ ихъ многоликомъ развѣтвленіи, является увѣренность въ своемъ спасеніи. Эта черта ихъ ученія вытекаетъ изъ присущаго всему протестантству ученія о спасеніи только вѣрою во Христа. Говорятъ они, что Слово Божіе даетъ имъ эту увѣренность и ссылаются на слѣдующія слова Св. Писанія: — «Истинно, истинно говорю вамъ, вѣрующій въ меня имѣетъ жизнь вѣчную» (Іо. VI, 47). «Сіе написалъ Я вамъ, чтобы вы знали, что, вѣруя въ Сына Божія, вы имѣете жизнь вѣчную» (1 Іо. V, 3) и «Вѣруй въ Господа Іисуса Христа, и спасешься ты и весь домъ твой» (Дѣян. XVI, 31), и др. Если разсматривать эти тексты, вырванные отдѣльно отъ имъ предшествующихъ и послѣдующихъ словъ, можетъ показаться, что дѣйствительно достаточно лишь вѣрить во Христа, чтобы знать что ты спасенъ. Однако, Св. Писаніе дѣлаетъ различіе, прежде всего, между мертвой и живой вѣрой, вѣрой спасающей и не могущей спасти. «Что пользы, братія мои, если кто говоритъ, что онъ имѣетъ вѣру, а дѣлъ не имѣетъ? Можетъ ли вѣра спасти его? Вѣра, если не имѣетъ дѣлъ, мертва сама по себѣ» (Іак. II, 14-17) ...«и бѣсы вѣруютъ и трепещутъ»: это примѣръ вѣры мертвой, не могущей спасти. И всѣ мѣста Св. Писанія, нами приведенныя, на которыя ссылаются баптисты, говорятъ не о всѣхъ вѣрующихъ вообще, а лишь о имѣющихъ вѣру живую, спасительную. «Неужели мало спасающихся?» — спрашиваютъ ученики Іисуса Христа и Онъ отвѣчаетъ: «Подвизайтесь войти сквозь тѣсныя врата, ибо сказываю вамъ, многіе поищутъ войти и не возмогутъ» (Лк. XIII, 23-24). И еще больше и сильнѣе свидѣтельствуютъ противъ сектантовъ стихи 22-24 VII-ой главы Евангелія отъ Матѳея. Слѣдовательно, чтобы избѣжать осужденія на Судѣ нелицепріятномъ, чтобы быть спасеннымъ НЕДОСТАТОЧНО увѣровать въ искупительную жертву Христа, надо еще понести Крестъ, который несъ Христосъ (Лк. XIV, 27), ибо лишь «до конца претерпѣвшій» (Матѳ. XXIV, 13) спасенъ будетъ. Залогъ нашего спасенія въ нашемъ единствѣ со Христомъ, котораго мы достигаемъ путемъ общенія съ нимъ въ Вѣрѣ и Любви, путемъ общенія въ Имъ установленныхъ таинствахъ, въ подчиненіи нашей воли Его Волѣ.

/с. 100/

Квакеры.

Одновременно съ баптистами, въ Англіи и Шотландіи возникла секта квакеровъ, основанная членомъ пресвитеріанской общины Георгомъ Фоксомъ. Доведенный своими религіозными размышленіями до состоянія духовной прелести (самообольщенія), Г. Фоксъ вообразилъ себя Свыше призваннымъ возстановить истинное Христіанство и, принявъ свои размышленія за непосредственныя, ему данныя откровенія Божественнаго Духа, выступилъ въ 1647 году съ проповѣдью о покаяніи и создалъ «совершенную церковь непосредственно озаряемыхъ Духомъ Святымъ».

Простой, не имѣющій образованія ремесленникъ, приверженный къ чтенію Библіи религіозный мечтатель, Г. Фоксъ обратилъ вниманіе на существующія въ англиканской церкви разнообразіе и пестроту толкованій основыхъ вопросовъ вѣры и, проводя время за чтеніемъ Св. Писанія, не получивъ яснаго отвѣта и вразумленія относительно волновавшихъ его вопросовъ, пришелъ къ полному отрицанію не только Св. Преданія, но и къ отрицанію необходимости учителей вѣры, богослововъ, оффиціальныхъ исповѣданій и символовъ вѣры; онъ рѣшилъ, что и Св. Писаніе, само по себѣ, является мертвой буквой, а посему каждый человѣкъ долженъ добиваться непосредственнаго личнаго озаренія, вдохновенія отъ Св. Духа. Логически развивая основныя положенія ученія Лютера, Г. Фоксъ пришелъ къ слѣдующимъ выводамъ: (1) Истиннымъ толкователемъ Св. Писанія является только Св. Духъ и сей Истинный Толкователь не былъ ни съ однимъ изъ основателей различныхъ религіозныхъ обществъ, а посему ни въ одномъ изъ нихъ нѣтъ истиннаго Христіанства; (2) только онъ — Георгъ Фоксъ получаетъ откровенія непосредственно отъ Св. Духа; (3) истинное христіанство заключается не въ догматахъ, не въ системахъ богословскихъ или символахъ, а состоитъ въ непосредственномъ озареніи каждаго человѣка отъ Духа Святаго, Который его просвѣщаетъ и направляетъ къ нравственному совершенству. Если Лютеръ утверждалъ, что Духъ Святый умудряетъ непосредственно каждаго человѣка къ правильному пониманію Св. Писанія, то квакеры довели эту мысль до логическаго конца: если Св. Духъ можетъ умудрять каждаго человѣка ко спасенію непосредственнымъ содѣйствіемъ ему въ правильномъ пониманіи Св. Писанія, то тотъ же Духъ Святый можетъ умудрять каждаго ко спасенію и помимо Св. Писанія. Такимъ образомъ квакеры, если не совсѣмъ отвергли Св. Писаніе, они умалили его значеніе: личное непосредственное озареніе они ставятъ выше Св. Писанія, принимая въ немъ и понимая, толкуя его такъ, какъ указываетъ имъ ихъ личное озареніе.

/с. 101/ Исходя изъ указанныхъ основныхъ положеній, квакеры отвергли не только Христово и Апостольское ученіе о Церкви, — нѣтъ у нихъ іерархіи, они отвергаютъ всѣ таинства, даже Крещеніе и Евхаристію, а на своихъ собраніяхъ, послѣ чтенія Св. Писанія, даютъ мѣсто такъ наз. «творческому молчанію»: въ молчаніи и внутренней сосредоточенности каждый изъ участниковъ собранія ожидаетъ момента дѣйствія Св. Духа, и если кто почувствуетъ въ себѣ озареніе отъ Духа Святаго, будь то мужчина или женщина, образованный или неграмотный, — и онъ станетъ поучать собраніе и пророчествовать, его наставленія принимаются какъ откровеніе Свыше, которыми и слѣдуетъ руководствоваться въ вѣрѣ и въ жизни.

Отрицая догматическую сторону Св. Писанія и необходимость Символа Вѣры, основатели секты, все-же, вынуждены были формулировать свое «крэдо», которое сводится къ слѣдующему: Богъ отъ вѣка предопредѣлилъ сойти на землю и исполнилъ это въ Своемъ Сынѣ Іисусѣ Христѣ; Христосъ явился и является въ міръ какъ Свѣтъ, просвѣщающій всякаго человѣка ко спасенію, является какъ Слово Божіе, какъ гласъ и Духъ Божій, въ сердцѣ каждаго человѣка изливающійся. Лице Богочеловѣка Іисуса Христа квакеры отожествляютъ съ лицемъ Св. Духа и, не отрицая прямо воплощенія Сына Божія («Слово стало Плотью») — рожденія Христа во плоти, воплощеніе и земную жизнь Его они относятъ къ Его таинственному рожденію и обитанію въ душѣ человѣка; а искупленіе понимается только какъ освященіе души человѣка вселяющимся въ нее Духомъ Святымъ, Христомъ, и ея внутреннее возрожденіе, совершающееся постоянно — отъ вѣка и донынѣ.

Желаніе квакеровъ быть точными и строгими исполнителями предписаній Евангелія, въ силу вербальнаго пониманія ими ряда словъ Христа въ нагорной проповѣди, наложило на весь ихъ бытъ характеръ угрюмый, необщительный, и привело къ отрицательному отношенію къ государственной власти, къ военной службѣ, къ присягѣ и участію въ судахъ. Во внѣшней жизни квакеры стремились выдержать характеръ простоты и серьезности, равенства и независимости, требуя, чтобы всѣ носили одежду одинаковаго покроя, не снимали шляпы при привѣтствіяхъ и т. д. Члены этого общества называли себя, по началу, «озаренными» или «друзьями», впослѣдстіи же приняли названіе «квакеры» т. е. «трепещущіе» въ томъ смыслѣ, что, по наставленію ап. Павла, они «со страхомъ и трепетомъ совершаютъ свое спасеніе» (Фил. II, ст. 12). Въ настоящее время общины квакеровъ существуютъ въ США (штатъ Пенсильванія), въ Англіи, Голландіи и Германіи.

/с. 102/

Методисты.

Движеніе методистовъ вышло въ XVIII вѣкѣ изъ нѣдръ англиканства, какъ стремленіе произвести реформу въ государственной англиканской церкви, не касаясь ея ученія, и его главной задачей было — осуществленіе въ жизни началъ христіанской нравственности. Двѣсти лѣтъ, прошедшія послѣ разрыва Генриха VIII съ Римомъ, были періодомъ непрестанной религіозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религіозно-нравственномъ обликѣ англійскаго общества, обычаи и нравы котораго, къ началу XVIII вѣка, стояли на чрезвычайно низкомъ уровнѣ. Въ началѣ 30-хъ годовъ XVIII столѣтія архіепископъ Кентерберійскій съ болью говорилъ о томъ, что надъ Церковью открыто издѣваются свѣтскіе круги, ученые и дворянство, а надъ служителями ея — смѣются безъ всякаго стѣсненія, свидѣтельствуя этимъ о наступающей угрозѣ дехристіанизаціи англійскаго общества. Въ этотъ тяжелый періодъ внутренней жизни Англиканской Церкви, пылкій молодой богословъ Оксфордскаго Университета Джонъ Веслей, съ группой своихъ товарищей по университету, образовалъ кружокъ ревнителей благочестивой жизни, «священный клубъ», поставившій своей цѣлью жить, согласно указаній Евангелія, въ постѣ, въ молитвѣ и добрыхъ дѣлахъ, строго соблюдая въ своихъ благочестивыхъ упражненіяхъ установленный для сего методъ — систему и порядокъ, откуда и повелось ихъ названіе — «методисты». Человѣкъ недюжинныхъ способностей и благочестивой жизни, Веслей, въ теченіи шести лѣтъ ежедневно читаетъ лекціи въ Оксфордѣ, предсѣдательствуя и на публичныхъ диспутахъ. 14-го мая 1738 года, по возвращеніи изъ Америки, куда былъ онъ назначенъ на должность капеллана въ Джорджіи, Веслей присутствовалъ на богослуженіи въ соборѣ св. Павла въ Лондонѣ; слова Псалмопѣвца — «Изъ глубины души воззвалъ я къ Тебѣ, Господи», слышанныя въ соборѣ, всколыхнули душу Веслея. А вечеромъ того же дня, слушая чтеніе предисловія Лютера къ посланію къ Римлянамъ, въ которомъ Лютеръ говоритъ о перемѣнѣ въ душѣ человѣка, производимой чувствомъ живой вѣры, Веслей, прежде терзаемый мыслью, что онъ лишенъ истинному христіанину подобающей вѣры, ощутилъ себя обращеннымъ и возрожденнымъ; «когда лекторъ говорилъ о томъ, что черезъ вѣру въ Іисуса Христа человѣкъ получаетъ новое сердце, Веслей почувствовалъ въ своемъ сердцѣ странную теплоту, почувствовалъ увѣренность, что Христосъ снялъ съ него всѣ грѣхи». Веслей объявилъ себя послѣдователемъ ученія Лютера о «вѣрѣ оправдывающей» и, вмѣстѣ со своимъ краснорѣчивымъ другомъ проповѣдникомъ Вайтфильдомъ, сталъ странствующимъ проповѣдникомъ благочестія. Друзья /с. 103/ обошли съ проповѣдью всю Англію, проповѣдуя въ храмахъ, побывали и въ Америкѣ. Преслѣдуемый англиканскимъ духовенствомъ, Веслей сталъ проповѣдывать на открытыхъ мѣстахъ — городскихъ площадяхъ, въ полѣ, и число его слушателей доходило до 60-ти тысячъ. О своихъ проповѣдяхъ подъ открытымъ небомъ Веслей писалъ: — «Я смотрю на міръ, какъ будто это мой приходъ, и моя обязанность говорить всѣмъ, кто желаетъ меня слушать, о благой вѣсти спасенія. Я знаю, что Господь призвалъ меня къ этой работѣ и увѣренъ, что благодать Его на ней».

Отлученный отъ англиканской церкви, Веслей создаетъ изъ своихъ послѣдователей «соединенное общество», въ которомъ допускались къ проповѣди міряне, безъ различія общественнаго положенія и образованія, а также и женщины. Въ 1741 году, вслѣдствіе разногласій между Веслеемъ и Вайтфильдомъ въ ученіи о предопредѣленіи, методисты раздѣлились на — веслеянъ, слѣдующихъ признанію участія въ дѣлѣ спасенія человѣческой воли и свободы, и вайтфильдіанъ — слѣдующихъ ученію Кальвина о безусловномъ предопредѣленіи, изъ коихъ первые распространились въ Англіи, вторые — преимущественна въ Сѣверной Америкѣ.

Въ 1744 году Веслей созвалъ первую генеральную конференцію своихъ послѣдователей. На этой конференціи были разсмотрены вопросы: — чему учить, — какъ учить, и — какую установить организацію. Въ отвѣтѣ на первый вопросъ было развито ученіе Лютера объ «оправдывающей вѣрѣ»: — «Вѣра оправдывающая есть убѣжденіе, при содѣйствіи Св. Духа, что Христосъ любитъ меня и предалъ Себя за меня на Крестъ; непосредственные плоды оправдывающей вѣры — миръ, любовь, радость, власть надъ всякимъ грѣхомъ». Но — для поддержанія вѣры необходимы добрыя дѣла. Догматически — методизмъ близокъ къ англиканству. Въ своемъ дневникѣ Веслей пишетъ, что методизмъ представляетъ собою церковь, которая «не требуетъ отъ своихъ членовъ ни единообразія во мнѣніяхъ, ни въ формѣ поклоненія Богу, но требуетъ, чтобы всѣ члены ея боялись Бога и поступали праведно», — «передъ тѣмъ, какъ принимать кого-нибудь въ члены нашего общества, я задаю лишь вопросъ о томъ, вѣритъ ли вступающій въ Іисуса Христа и соотвѣтствуетъ-ли его жизнь его вѣроисповѣданію».

Методисты сохранили степень епископа, хотя и лишенъ онъ апостольской благодати. Веслей сознавалъ необходимость сохраненія благодатнаго священства, онъ настаивалъ на полученіи отъ англиканской церкви рукоположенныхъ священниковъ — совершителей таинствъ, а когда ему было въ этомъ рѣшительно отказано, Веслей самъ посвятилъ одного изъ своихъ послѣдователей въ «суперъ-интендента» съ правами епископа. Отсюда и ведетъ свое начало методистское священство. «Служители на/с. 104/шей церкви — говорятъ методисты — раздѣляются на два разряда: на дьяконовъ и пресвитеровъ. Названія перешли къ намъ отъ Апостольской Церкви. Греческое слово «дьяконосъ» переведено какъ «служитель» или «пасторъ», это слово имѣетъ такое же значеніе и въ Методистской Церкви и относится къ такимъ лицамъ, которыя, послѣ опредѣленнаго срока служенія и послѣ прохожденія соотвѣтствующаго курса наукъ рукополагаются епископами. Дьяконъ имѣетъ право благословлять браки, совершать Таинство Крещенія и помогаетъ во время Таинства Святаго Причащенія. Пробывъ въ дьяконахъ два года и прошедши соотвѣтствующій курсъ наукъ, дьяконъ можетъ быть представленъ въ пресвитеры и рукоположенъ въ санъ. Будучи пресвитеромъ, онъ имѣетъ право самостоятельно совершать Таинство Св. Причастія. Пресвитерскій санъ высшій въ церкви... Окружные пресвитеры или суперинтенденты это лица, которымъ поручено наблюденіе за работой церкви въ извѣстномъ округѣ. На эти посты епископъ назначаетъ кого-нибудь изъ числа служителей церкви, и они посѣщаютъ церкви во ввѣренныхъ имъ округахъ, замѣняютъ епископа въ административныхъ дѣлахъ и помогаютъ въ дѣлахъ назначенія пасторовъ въ приходы. Окружные пресвитеры составляютъ «кабинетъ» епископа. Епископатъ же, являясь важнымъ и полезнымъ органомъ Методистской Церкви, не считается принадлежащимъ къ особому сану и являются епископы, скорѣе, оффиціальными лицами, избранными для общаго надзора за религіозной работой церкви. Епископы именуются генеральными суперинтендентами, и въ ихъ обязанности входитъ предсѣдательствовать на Генеральной и Ежегодныхъ Конференціяхъ, дѣлать назначенія и рукополагать въ дьяконы и пресвитеры и вообще наблюдать за жизнью церкви». Налицо — извращенное представленіе о дьяконскомъ чинѣ и служеніи, чуждое апостольскому періоду Христовой Церкви, и лишенное апостольскаго преемства Священство.

Отличительной чертой движенія методистовъ было серьезное отношеніе къ Христовымъ заповѣдямъ и умѣлая организація вѣрующихъ для христіанской работы, а также весьма развитая миссіонерская дѣятельность. На Конференціи 1744 года было постановлено, что проповѣдники должны проповѣдывать каждое утро и каждый вечеръ, не должны стыдиться никакихъ работъ, вести журналъ своей дѣятельности, быть тактичными и осторожными въ обращеніи съ женщинами, удѣлять особое вниманіе дѣтямъ и школамъ, бороться противъ нарушенія воскреснаго отдыха, безполезной траты времени, легкомысленныхъ развлеченій, расточительности и пьянства, а вставать проповѣдники должны въ 4 часа утра. Каждая община методистовъ раздѣляется на кружки или «классы», изъ 10-12 человѣкъ каждый классъ, и соби/с. 105/раться они должны каждую недѣлю для обсужденія, подъ предсѣдательствомъ старшаго, духовнаго состоянія каждаго члена класса и для обмѣна духовнаго опыта каждаго за истекшую недѣлю. Главная задача жизни — осуществленіе въ личномъ опытѣ началъ христіанской нравственности, и вся организація методистовъ приспособлена къ тому, чтобы помочь въ этомъ своимъ членамъ. Каждый пресвитеръ долженъ имѣть у себя списокъ имъ крещенныхъ дѣтей, организовать ихъ въ разряды, назначать лицъ, обязанныхъ посѣщать каждаго изъ дѣтей, хотя бы разъ въ недѣлю, и наставлять ихъ въ вѣрѣ и къ исполненію религіозныхъ обязанностей. Упомянутые «классы» — еженедѣльныя встрѣчи подъ руководствомъ старшаго — имѣютъ цѣлью установить систему пастырскаго надзора и руководства, которые должны простираться на каждаго члена церкви. Руководитель класса обязанъ давать отчетъ о каждомъ собраніи «класса», о его духовномъ состояніи. Собраніе руководителей классовъ образуетъ «совѣтъ общины».

Методисты насчитываютъ въ Америкѣ, въ настоящее время, около 12-ти милліоновъ и разбиты на 20-ть обществъ съ самыми причудливыми названіями.

Источникъ: Протоіерей Митрофанъ Зноско-Боровскій. Православіе, римо-католичество, протестантизмъ и сектантство. (Лекціи по Сравнительному Богословію, читанныя въ Свято-Троицкой духовной семинаріи). — Jordanville: Типографія преп. Іова Почаевскаго. Holy Trinity Monastery, 1972. — С. 95-105.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2019 г.