Церковный календарь
Новости


2017-04-23 / russportal
«Слѣдованная Псалтирь». Каѳисма 6-я (1874)
2017-04-23 / russportal
«Слѣдованная Псалтирь». Каѳисма 5-я (1874)
2017-04-23 / russportal
Прав. Іоаннъ Кронштадтскій. Пять поученій въ недѣлю Ѳомину (1894)
2017-04-23 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. Восемь поученій въ недѣлю Антипасхи (1900)
2017-04-22 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 16-е)
2017-04-22 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 15-е)
2017-04-22 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 14-е)
2017-04-22 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 13-е)
2017-04-22 / russportal
Книга «Златоустъ». Слово 69-е, въ недѣлю 3-ю по Пасхѣ (1910)
2017-04-22 / russportal
Книга «Златоустъ». Слово 68-е, въ недѣлю новую Антипасхи (1910)
2017-04-21 / russportal
"Тріодь Цвѣтная". Служба въ субботу 2-й седмицы по Пасхѣ (1864)
2017-04-21 / russportal
"Тріодь Цвѣтная". Служба въ пятокъ 2-й седмицы по Пасхѣ (1864)
2017-04-20 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 12-е)
2017-04-20 / russportal
Прот. Григорій Дьяченко. «Праздн. отдыхъ». Недѣля св. Пасхи (Сл. 11-е)
2017-04-20 / russportal
"Тріодь Цвѣтная". Служба въ четвертокъ 2-й седмицы по Пасхѣ (1864)
2017-04-20 / russportal
"Тріодь Цвѣтная". Служба въ среду 2-й седмицы по Пасхѣ (1864)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - понедѣльникъ, 24 апрѣля 2017 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 13.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Прот. Борисъ Молчановъ († 1963 г.)

Протоіерей Борисъ Молчановъ (1896-1963), русскій православный богословъ и духовный писатель. Родился 24 іюля (7 августа) 1896 г. въ С.-Петербургѣ въ семьѣ протодіакона. Окончилъ Петроградскую духовную семинарію (1916) и артиллерійское училище. Въ годы Первой Міровой войны служилъ на Румынскомъ фронтѣ, во время гражданской войны — въ арміи ген. Н. Н. Юденича. Эмигрировалъ во Францію (1920). Въ 1927 г. рукоположенъ въ діаконы и назначенъ въ Медонъ. Въ 1928 г. окончилъ Свято-Сергіевскій православный богословскій институтъ въ Парижѣ. Священникъ РПЦЗ. Настоятель церквей въ Медонѣ (1927-1933), Лондонѣ (1933-1938), Бейрутѣ (1938), Бѣлой Церкви (1938-1941). Преподавалъ Законъ Божій въ Первомъ русскомъ Вел. Кн. Константина Константиновича кадетскомъ корпусѣ и въ дѣвичьемъ институтѣ. Духовникъ Русскаго корпуса во время Второй Міровой войны. Настоятель церкви въ лагерѣ Келлербергъ (1945) и Фельдкирхе (1946). Помощникъ наст. въ г. Зальцбургъ (1949). Настоятель прихода въ Нильванжѣ (1950) и кладбищенской церкви Сентъ-Женевьевъ-де-Буа (1952). Помощникъ наст. въ Версалѣ и законоучитель кадетскаго корпуса (1953-1956). Въ 1956 г. переѣхалъ въ США. Служилъ настоятелемъ приходовъ въ гг. Миннеаполисъ и Джексонъ Хайтъ (шт. Нью-Іоркъ). Съ 1959 г. второй священникъ каѳедр. собора Знаменія Божіей Матери въ Нью-Іоркѣ, сотрудникъ канцеляріи Архіерейскаго Сѵнода РПЦЗ. Митрофорный протоіерей (1962). Авторъ работъ: «Тайна беззаконія и антихристъ», «Эпоха апостасіи», «Антихристъ» и др. Скончался 9 (22) августа 1963 г. Погребенъ на кладбищѣ женскаго монастыря Ново-Дивѣево близъ г. Нануетъ (шт. Нью-Іоркъ).

Сочиненія прот. Бориса Молчанова

Прот. Борисъ Молчановъ († 1963 г.)
Къ познанію нашего церковнаго календаря.

Предисловіе.

Въ основу своего труда авторъ взялъ сочиненіе о «Церковномъ времясчисленіи» нашего ученаго астронома, счетчика Пулковской обсерваторіи А. Предтеченскаго. Этотъ трудъ былъ изданъ въ 1941 г. Русской Духоной Миссіей въ Пекинѣ, къ сожалѣнію, съ нѣкоторыми ошибками и съ такимъ сопровожденіемъ, которое не совпадало съ утвержденіями ученаго автора. Всѣ приводимыя ниже вычисленія и цитаты съ указаніемъ страницъ взяты изъ его книги.

1. Лунный календарь.

«Задумчивое свѣтило нашихъ ночей, созданное по словамъ одного изъ псалмовъ «во времена», т. е. для измѣренія времени, очень рано привлекло къ себѣ взоры человѣчества измѣненіями своего вида, и съ незапамятныхъ временъ стало служить для измѣренія промежутковъ времени, превышавшихъ одни сутки. И нужно замѣтить, что мысль воспользоваться для этого луной была самая естественная и раціональная, пока человѣчество не научилось производить сложныхъ астрономическихъ наблюденій. Опредѣлить продолжительность промежутка времени, протекающаго между двумя полнолуніями, несравненно легче, чѣмъ узнать — черезъ сколько дней солнце возвращается вновь къ точкѣ того же равноденствія или стоянія» (стр. 22). Поэтому лунный календарь во всѣхъ древнихъ восточныхъ странахъ — въ Палестинѣ, въ Сиріи, въ Египтѣ — еще задолго до Рождества Христова былъ уже во всеобщемъ употребленіи. Къ началу же 4-го вѣка до Р. X., послѣ открытія 19-лѣтняго луннаго цикла, сдѣланнаго греческимъ астрономомъ Метономъ, онъ былъ уже въ такомъ совершенномъ видѣ, что сохранился безъ всякихъ измѣненій до настоящаго времени. Греки за все время своего историческаго существованія держались луннаго года... А евреи держатся его и до сихъ поръ. Лунный календарь, какъ календарь библейскій, по которому жилъ, пострадалъ за насъ и воскресъ Самъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ, съ самаго начала христіанства вошелъ въ составъ и христіанскаго церковнаго календаря.

Продолжительность луннаго мѣсяца тогда опредѣлялась съ большою точностью. Въ нашемъ церковномъ календарѣ она записана такъ: «каждая луна имѣетъ 29 дней, и полдня, и полчаса, и пятую часть часа», т. е. 29 дней и 12,7 час. или 29,52 сутокъ. Теперь длина луннаго мѣсяца съ астрономическою точностью принимается равной 29,530588 сутокъ. Такое астрономическое уточненіе никакого значенія для луннаго календаря не имѣетъ, т. к. въ случаѣ учета не только дней, но и часовъ съ ихъ тысячными долями пришлось бы начинать каждый новый мѣсяцъ въ разные часы сутокъ. «Поэтому весьма естественно стали считать мѣсяцы поперемѣнно въ 29 и въ 30 дней. Очевидно такіе обоснованные лунные мѣсяцы были гораздо лучше и раціональнѣе нашихъ солнечныхъ, отличающихся большимъ разнообразіемъ — въ 31, 30, 29 и 28 дней, причемъ слѣдующихъ другъ за другомъ совершенно произвольно» (стр. 23).

Началомъ луннаго года является новолуніе перваго весенняго мѣсяца, соотвѣтствующаго въ солнечномъ году мѣсяцу марту. Такъ какъ это новолуніе можетъ быть въ одинъ изъ дней отъ 1-го до 29-го марта, то и начало луннаго года рѣдко совпадаетъ съ началомъ солнечнаго мартовскаго года. Первый весенній мѣсяцъ луннаго года у евреевъ называется нисаномъ.

Лунный годъ имѣетъ 12 мѣсяцевъ — нечетныхъ по 30 дней, четныхъ по 29 и равняется 354 днямъ. Будучи меньше солнечнаго на 11 дней (365–354), онъ не можетъ начинаться сразу вслѣдъ за окончаніемъ предыдущаго. Поэтому всегда къ началу солнечнаго года (1-го марта) отъ луннаго года остается хвостикъ неполной 13-й луны, которая въ счетъ даннаго луннаго года не входитъ.

2. Солнечный календарь.

а) Сотическій годъ.

Египетскіе ученые жрецы-астрономы на ряду съ лунными годами стали употреблять и другой способъ времяисчисленія. Уже въ глубокой древности они знали продолжительность времени между двумя послѣдовательными разливами Нила, между двумя возвращеніями солнца къ весеннему равноденствію, которую исчисляли немного болѣе 365 сутокъ. «Узнавъ впослѣдствіи, что годъ равняется 365 суткамъ съ 6 часами, они не заботились вводить нашихъ високосныхъ годовъ для исправленія счета а продолжали отсчитывать (солнечные) годы по 365 дней... Такимъ образомъ черезъ каждые 4 года весеннее равноденствіе у нихъ случалось днемъ позже. Однимъ днемъ позже передъ появлніемъ солнца восходилъ и ослѣпительно-яркій Сиріусъ, возвѣщавшій начало половодья Нила... Благодаря такому возраставшему опаздыванію (египетскаго сотическаго) года, самый знаменательный день, въ который впервые въ году появлялся на небѣ Сиріусъ, день, въ который съ математическою точностью начиналось правильное разлитіе Нила, падалъ на разныя числа разныхъ мѣсяцевъ и возвращался къ исходному дню лишь черезъ 365 четырехлѣтій или черезъ 1461 годъ. Но въ этомъ промежуткѣ времени истинныхъ солнечныхъ годовъ заключалось только 1460, поэтому отбросивъ одинъ лишне насчитанный годъ, египтяне начинали свой счетъ снова и тѣмъ исправляли сдѣланную погрѣшность» (стр. 24).

б) Юліанскій годъ.

Когда римляне завоевали Египетъ, тогда они познакомились и съ новымъ для себя египетскимъ времяисчисленіемъ. Юлій Цезарь рѣшилъ ввести его и у себя, но только въ болѣе точномъ счетѣ, чтобы связать солнечный годъ съ европейскимъ положеніемъ солнца, съ европейскими весной, лѣтомъ и т. д. «Годъ, принятый Юліемъ Цезаремъ, по совѣту александрійскаго астронома Созигена равнялся 365 суткамъ и 6 часамъ. Примѣнить его рѣшили такимъ образомъ, что три года считали по 365 дней, а на четвертый прибавляли скопившійся изъ остатковъ одинъ день (6 час.Х 4 = 24 час. или 1 сутки) и считали годъ въ 366 дней такъ же, какъ это дѣлаемъ и мы до настоящаго времени» (стр. 25).

Такое Юліанское времяисчисленіе приняли и древніе египтяне, начавъ новый календарь съ «Актійской эры», т. е. съ того времени, когда произошла у нихъ битва съ римлянами при Актіумѣ, лишившая ихъ политической самостоятельности. «Это событіе, битва при Актіумѣ, произошло въ послѣднихъ числахъ августа (считая по нашему календарю — 29 августа). И не это ли обстоятельство, въ числѣ другихъ причинъ, подало поводъ (нашему церковному календарю) къ счисленію времени римскими индиктами или годами, начинающимися съ сентября? Если бы это предположеніе оказалось справедливымъ, то нашъ церковный календарь заключалъ бы въ себѣ слѣды всѣхъ измѣненій въ лѣтосчисленіи..., употреблявшихся со времени возникновенія цивилизаціи» (стр. 25).

3. Согласованіе луннаго календаря съ солнечнымъ.

а) Лунный годъ въ отношеніи къ сотическому году.

Не надо было обладать особенною наблюдательностью, чтобы замѣтить, что отъ одной весны до другой, отъ одного разлитія Нила до другого заключается больше 12, но меньше 13 лунъ, т. е. лунныхъ мѣсяцевъ. Чтобы уравнять счетъ лунныхъ (меньшихъ) годовъ со счетомъ солнечныхъ (большихъ) годовъ рѣшили первые два лунныхъ года считать по 12 мѣсяцевъ, третій лунный годъ — въ 13 мѣсяцевъ, четвертый и пятый годы опять по 12 мѣсяцевъ шестой же годъ — въ 13 мѣсяцевъ. По 13 мѣсяцевъ надо было считать: 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-й годы. И когда мы подсчитаемъ сумму дней въ такомъ 19-лѣтнемъ лунномъ періодѣ и сумму дней, содержащихся въ 19 годахъ солнечнаго египетскаго календаря, тогда мы увидимъ, что эти суммы равны. Такое равенство дней приводило начало луннаго года и начало солнечнаго года къ исходному порядку, когда первый мѣсяцъ луннаго года и первый мѣсяцъ солнечнаго года начинались въ эпоху весенняго равноденствія. Такой способъ согласованія луннаго календаря съ солнечнымъ путемъ вставки въ нѣкоторые лунные годы 13-й луны и открытіе 19-лѣтняго луннаго цикла были сдѣланы греческимъ астрономомъ Метономъ за четыре столѣтія до христіанской эры.

Чтобы наглядно убѣдиться въ равенствѣ 19-лѣтняго луннаго цикла Метона и 19 лѣтняго періода египетскихъ солнечныхъ годовъ, приведемъ здѣсь таблицы одного и другого, считая лунный годъ изъ 12 мѣсяцевъ въ 354 дня, а лунный годъ со вставочнымъ мѣсяцемъ въ 384 дня, за исключеніемъ одного года въ циклѣ, имѣющаго вмѣсто 384 дн. — 383 дня. Солнечные же годы египтяне считали ровно въ 365 дней.

«Такимъ образомъ, если въ какомъ-нибудь лунномъ году первый мѣсяцъ въ точности совпадалъ съ первымъ мѣсяцемъ сотическаго (египетскаго солнечнаго) года, то черезъ каждые 19 лѣтъ такое совпаденіе повторялось вновь, что и служило нагляднымъ признакомъ вѣрности счета лунными годами» (стр. 26).

б) Лунный годъ въ отношеніи къ Юліанскому году.

Согласованіе луннаго исчисленія съ египетскимъ солнечнымъ годомъ благодаря Метону совершилось легко. Въ 19-лѣтнихъ періодахъ лунныхъ и солнечныхъ содержалось одинаковое число дней — 6935. «Приспособленіе же луннаго календаря къ юліанскому оказалось труднѣе, ибо въ 19-лѣтнемъ періодѣ юліанскихъ годовъ было не 6935, а 6939 сутокъ и 18 часовъ... Значитъ относительно истиннаго счета времени лунный годъ черезъ 19 лѣтъ уходилъ впередъ на 4 дня, а юліанскій годъ въ тотъ же періодъ подавался назадъ больше, чѣмъ на 4 дня, почти на 5 дней, такъ что если въ какой-нибудь годъ 1 Нисана (первый мѣсяцъ луннаго года) совпадало съ 1-мъ марта (первый мѣсяцъ солнечнаго юліанскаго года), то черезъ 19 лѣтъ 1 Нисана начиналось 6-ю часами раньше наступленія 1-го марта. Однако, легко видѣть, что такое опаздываніе начала луннаго года относительно начала юліанскаго совершалось не непрерывно, а имѣло сравнительно очень небольшой періодъ. Въ самомъ дѣлѣ, въ четыре 19-лѣтія, т. е. въ 76 лунныхъ лѣтъ насчитается 27740 дней, а въ 76 юліанскихъ годахъ будетъ на 19 дней больше (благодаря прибавки одного дня въ каждый четвертый високосный годъ), т. е. 27759 дней. Стало быть, черезъ 76 лѣтъ лунный счетъ уходилъ впередъ на 19 дней (т. е. весеннее равноденствіе случалось по этому счету 19 днями позднѣе) но юліанскій календарь прибавкою за это же время 19 дней возвращалъ это равноденствіе на столько же дней назадъ. Поэтому черезъ 76 лѣтъ начало луннаго года въ точности совпадетъ съ началомъ юліанскаго, такъ что вычисляемыя по циклу лунныя фазы будутъ приходиться на тѣ же числа и мѣсяцы юліанскіе, какъ это было 76 лѣтъ тому назадъ. Въ 76 сотическихъ лѣтъ истекаетъ въ точности 76 лѣтъ лунныхъ и 76 юліанскихъ, такъ чтобы послѣдніе года начавшись вмѣстѣ, черезъ 76 лѣтъ и окончатся вмѣстѣ, и какъ одинъ, такъ и другой 77-й годъ начнутся не только въ одинъ и тотъ же день, но и въ тотъ же самый часъ... Результатъ счисленія лунныхъ годовъ совмѣстно съ юліанскими выходитъ точно такой же, какъ если бы къ лунному циклу по истеченіи его мы придавали 4 дня, или еще лучше придавали 19 дней по истеченіи 76 лѣтъ. Поэтому при сравненіи лунныхъ годовъ съ солнечными юліанскими въ Метоновомъ циклѣ высокосныхъ годовъ принимать въ разсчетъ не нужно, а считать всѣ 19 лѣтъ простыми по 365 дней» (стр. 26-27).

4. Нашъ церковный календарь.

«Хвалите Его солнце и луна...» (Псал. 148, 3).

На нѣкоторыхъ древнихъ иконахъ Распятія Сына Божія можно видѣть изображеніе солнца и луны, говорящія о томъ, что въ церковномъ прославленіи событій нашего спасенія должны участвовать и солнечный, и лунный календарь при непремѣнномъ ихъ взаимномъ согласованіи. Въ нашемъ церковномъ календарѣ, всецѣло отвѣчающемъ нашему богослужебному уставу, одновременно и участвуютъ и солнечный, и лунный счетъ. Въ однѣхъ церковныхъ книгахъ содержатся богослуженія, совершаемыя по солнечному календарю, напримѣръ, въ мѣсячной и праздничной минеяхъ), въ другихъ — совершаемыя по лунному календарю (въ постной и цвѣтной тріоди и въ октоихѣ). Главнѣйшій нашъ праздникъ — Воскресеніе Христово, — а также всѣ праздники и дни, тѣсно связанные съ нимъ своимъ содержаніемъ и зависящіе отъ него по времени (великій постъ съ подготовительными недѣлями, Вознесеніе Господне, Пятидесятница, начало Петрова поста и его продолжительность, весь счетъ недѣль по Пятидесятницѣ) совершаются по лунному календарю. Такъ какъ начало луннаго года (1 Нисана) рѣдко совпадало съ началомъ солнечнаго юліанскаго года (1 марта), то праздникъ христіанской Пасхи приходился на разныя числа юліанскихъ мѣсяцевъ марта и апрѣля. Вычисленіе времени Пасхи по лунному и по солнечному счету стало сложной наукой, называемой Пасхаліей. Въ этой области точнаго и неразрывнаго согласованія луннаго календаря съ юліанскимъ мы имѣемъ непревзойденный трудъ александрійскихъ астрономовъ (конца 3-го вѣка), который наша церковь бережно хранитъ и который печатаетъ въ нѣкоторыхъ богослужебныхъ книгахъ для постояннаго руководства нашего въ видѣ «зрячей пасхаліи».

5. Элементы Пасхаліи.

Такъ какъ вычисленіе времени Пасхи для каждаго года зависитъ отъ многихъ данныхъ, опредѣляемыхъ, и по лунному, и по солнечному календарю, то чтобы получить понятіе о пасхаліи въ цѣломъ, мы должны познакомиться съ каждой составной ея частью въ отдѣльности.

а) «Основаніе».

При переходѣ отъ луннаго года къ солнечному юліанскому (начало котораго при всѣхъ вычисленіяхъ съ первыхъ временъ христіанства принимается 1-го марта) прежде всего нужно опредѣлить — въ какія числа марта приходится первое новолуніе, т. е. новолуніе перваго луннаго мѣсяца — «Нисана» въ юліанскомъ году.

«Если лунный годъ состоитъ изъ 12 мѣсяцевъ поперемѣнно въ 30 и въ 29 дней, то онъ содержитъ 354 дня, если же изъ 13 мѣсяцевъ, то онъ содержитъ 384 дня. Отсюда слѣдуетъ, что если бы въ какомъ-нибудь году лунный и солнечный годы начинались одновременно, то, когда кончится лунный годъ, осталось бы еще 11 дней солнечнаго (365-354=11), и наоборотъ при началѣ 2-го солнечнаго года 13-я луна прошлаго года имѣла бы 11 дней, такъ что первое новолуніе 2-го луннаго года случилось бы черезъ 19 дней послѣ начала солнечнаго (30-11=19), т. е. 19 марта. Второй лунный годъ, начавшись 11 днями раньше 2-го солнечнаго, окончится уже 22 днями раньше 2-го солнечнаго, такъ что къ 1-му марта прошлогодняя луна имѣла бы 22 дня, а первое новолуніе въ мартѣ было бы 8-го марта (30-22=8), т. е. переступило бы сравнительно съ 1-мъ годомъ на (19x2) 38 дней, но 30 должно отбросить, потомучто къ 8-му марта отъ начала нашего счета прошло бы 25 лунныхъ мѣсяцевъ, а мѣсяцевъ солнечнаго года только 24. Къ началу 3-го солнечнаго года старой лунѣ будетъ (11x3) 33 дня, т. е. 3 дня, потомучто этотъ годъ изъ 13 мѣсяцевъ, и новогоднее новолуніе произойдетъ (30-3) 27 марта, т. е. переступитъ противъ перваго года на (19x3) 57, причемъ 30 нужно отбросить (57-30=27) и т. д. (стр. 27-28).

Эти числа: 11, 22, (33), т. е. эти три числа, опредѣляющія размѣры луннаго хвостика, т. е. количество дней отъ конца луннаго года до начала солнечнаго (1-го марта), называются въ нашемъ церковномъ календарѣ «основаніями». Иногда они называются днями (лишней) 13-й луны, не входящей въ составъ луннаго года. Важно замѣтить, что каждое послѣдующее основаніе будетъ больше на 11 въ сравненіи съ предыдущимъ, за исключеніемъ одного случая, когда лунный годъ принимается не въ 384, а въ 383 дня и когда основаніе этого года въ сравненіи съ предыдущимъ будетъ больше не на 11, а на 12 дней, и когда новолуніе въ этомъ солнечномъ году должно перемѣститься не на 19, а на 18 дней (30-12). «Всякій разъ, когда для основанія получается число больше 30, изъ него отбрасывается 30, такъ какъ въ соотвѣтствующемъ этому случаю году считается 13-мѣсяцевъ, за исключеніемъ опять одного случая, когда отбрасывается 29» (стр. 28).

Эти основанія необходимы для вычисленія первыхъ новолуній (т. е. начала перваго мѣсяца луннаго года), начинающихся въ разные дни перваго мѣсяца юліанскаго года — марта. Зная основаніе, т. е. остатокъ къ 1-му марта прежней луны, мы прибавляемъ къ нему столько дней, сколько нужно до появленія новой луны. Такъ какъ отъ новолунія до слѣдующаго новолунія при всѣхъ вычисленіяхъ. принимается 30 дней, то первое новолуніе (или начало перваго луннаго мѣсяца Нисана) въ мартѣ будетъ 30 минусъ основаніе.

Для того, чтобы вывести основанія для всѣхъ 19-ти годовъ луннаго цикла, надо узнать основаніе перваго года, т. е. каковъ былъ ея возрастъ къ началу перваго года перваго цикла. По нашему церковному календарю за основаніе перваго года перваго цикла принимается — 14.

«Но почему въ первомъ году принято основаніе 14, а не 11 или не 0, какъ всего лучше было бы принять для облегченія счета? Нужно замѣтить, что 14 принимаютъ за основаніе въ первомъ году и евреи... Какъ еврейскіе, такъ и христіанскіе писатели полагаютъ, что передъ взоромъ перваго человѣка, явившагося на свѣтъ 1-го марта, луна должна была предстать полною, а это могло быть только на 15-й ея день (полнолуніе), слѣдовательно къ 1-му марта ей нужно было имѣть 14 дней. Въ самомъ дѣлѣ, одинъ изъ отцовъ церкви св. Іоаннъ Дамаскинъ замѣчаетъ: «подобаетъ вѣдати, яко совершенна создася луна отъ Создателя, сирѣчь пятьнадесятая». Весьма возможно, что мысль эту раздѣляли и первые составители греческой пасхаліи — александрійскіе вычислители» (стр. 30-31).

Итакъ, чтобы вывести рядъ основаній, надо принять въ первомъ году основаніе 14, къ каждому послѣдующему основанію прибавлять 11, за исключеніемъ одного случая, «когда лунный мѣсяцъ надо принять не въ 30 дней, а въ 29, и когда вслѣдствіе этого къ послѣдующему основанію надо прибавить не 11, а 12 дней, а это должно быть послѣ 16-го круга, послѣ основанія 29» (стр. 31).

б) Кругъ луны.

Зная послѣдовательный рядъ основаній луннаго цикла, по истеченіи котораго онъ снова повторяется въ томъ постоянномъ порядкѣ, мы должны теперь узнать — какъ намъ находить основаніе любого даннаго года. Для рѣшенія этой задачи нужно высчитать число полныхъ цикловъ, истекшихъ отъ начала временъ, тогда остатокъ и будетъ показывать — какой годъ текущаго (неполнаго) цикла приходится въ данномъ году. А по номеру года мы легко найдемъ и основаніе его въ таблицѣ №1.

Началомъ всѣхъ временъ, т. е. всѣхъ элементовъ лѣтосчисленія принято считать моментъ за 5508 лѣтъ до Рождества Христова (начало календаря — 5508 л. до Р. X. отъ «сотворенія міра» или «отъ Адама»). Поэтому при практическомъ рѣшеніи вопроса, относительно основанія даннаго года (напр. если мы хотимъ узнать основаніе 1892 года) мы должны прибавить къ данному году 5508 лѣтъ (1892+5508=7400 л. отъ Адама), сумму раздѣлить на 19 (7400÷19=389 полныхъ цикловъ, истекшихъ отъ начала эры и остатокъ 9). А всякій остатокъ отъ дѣленія и будетъ показывать соотвѣтствующій номеръ даннаго года въ лунномъ циклѣ. Слѣдовательно нашъ остатокъ 9 показываетъ, что 1892 годъ является девятымъ въ текущемъ лунномъ циклѣ. Наша же таблица № 1 укажетъ, что для 9-го года основаніе всегда — 12. Этотъ номеръ года въ лунномъ циклѣ называется кругомъ луны даннаго года. Если при дѣленіи на 19 не получается остатка, то кругомъ луны будетъ послѣдній годъ цикла, т. е. 19-й.

в) «Лунное теченіе».

Знать основаніе или возрастъ прошлогодней луны къ 1-му марта необходимо для вычисленія мартовскихъ новолуній въ любомъ году. Для этой цѣли надо взять дополненія къ основаніямъ до окончанія луннаго мѣсяца, т. е. до 30. Дополненія легко узнаются вычитаніемъ основанія изъ 30. Имѣя передъ глазами таблицу основаній (№ 1), мы можемъ такимъ способомъ составить таблицу мартовскихъ новолуній (первыхъ дней новыхъ лунныхъ годовъ) на протяженіи всего луннаго цикла. Такая таблица, показывающая мартовское новолуніе (начало луннаго года) въ каждомъ изъ годовъ цикла называется «луннымъ теченіемъ».

Первое полнолуніе въ началѣ луннаго года (перваго мѣсяца Нисана) у евреевъ считается пасхальнымъ и оно празднуется черезъ 14 дней послѣ мартовскаго новолунія (т. е. въ 15-й день перваго мѣсяца Нисана). Празднованіе у евреевъ начинается съ вечера наканунѣ. Поэтому первый день еврейской пасхи, будучи всегда 15-го Нисана, начинаетъ праздноваться съ вечера 14-го Нисана, какъ сказано въ законѣ: «съ 14 дня перваго мѣсяца съ вечера ѣшьте прѣсный хлѣбъ до вечера 21 дня того же мѣсяца» (Исх. 12, 18).

Полученіе еврейскихъ пасхальныхъ полнолуній очень важно для вычисленія предѣловъ нашей Пасхи, всегда совершаемой послѣ еврейской. Для этой цѣли достаточно къ числамъ таблицы новолуній (№ 2) прибавить по 14 дней. Сдѣлавъ это, мы получимъ слѣдующія числа марта и апрѣля для еврейскихъ пасхальныхъ полнолуній на каждый изъ 19-ти годовъ цикла.

Числа апрѣля обозначены буквой а, всѣ другія — числа марта безъ обозначенія.

Изъ числа мартовскихъ полнолуній въ нашемъ церковномъ календарѣ не считаются пасхальными 5-го и 16-го рядовъ цикла [1], берутся апрѣльскія полнолунія (искусственная еврейская пасха), отстоящія отъ мартовскихъ на 30 дней» (стр. 33).

г) Пасхальные предѣлы.

День нашей Пасхи по правилу 1-го Вселенскаго Собора долженъ праздноваться всегда послѣ еврейской пасхи, какъ это практиковалось съ первыхъ временъ христіанства. По установившейся практикѣ — самая ранняя наша Пасха могла быть только на 5-й день еврейскаго праздника, чтобы ни одинъ изъ трехъ послѣднихъ дней Страстной седмицы не совпалъ бы съ первымъ днемъ опрѣсноковъ. «Это можетъ быть объяснено желаніемъ удалить великіе христіанскіе дни отъ перваго дня еврейской пасхи настолько, чтобы три дня Страстной седмицы (четвертокъ, пятокъ и суббота), въ которые вспоминаются Тайная Вечеря, Крестныя страданія смерть и погребеніе Іисуса Христа не могли совпасть съ первымъ днемъ еврейскаго Пейсаха» (стр. 36-37).

Въ отношеніи пасхальнаго полнолунія (1-го дня еврейской пасхи) наша Пасха опредѣляется слѣдующимъ правиломъ. «Если пасхальное полнолуніе (вычисленное въ таблицѣ № 3) приходится въ среду, вторникъ, понедѣльникъ и воскресенье, то наша Пасха празднуется въ ближайшее послѣ этого воскресенье; если же полнолуніе приходится въ четвергъ пятницу и субботу, то Пасха бываетъ не въ ближайшее послѣ нихъ, а во второе воскресеніе. Правило это не имѣетъ по нашей церковной таблицѣ никакихъ исключеній и распространяется также и на Пасху, перенесенную въ вышеупомянутыхъ двухъ случаяхъ на апрѣль... Такъ что если день еврейскаго пасхальнаго полнолунія будетъ

Согласно нашей таблицѣ № 3 самое раннее полнолуніе приходится 18 марта, а самое позднее — 15 апрѣля. Наша же Пасха по вышеприведенному правилу можетъ быть не раньше, чѣмъ черезъ 4 дня, и не позже, чѣмъ черезъ 10 дней. Слѣдовательно самая ранняя наша Пасха можетъ быть 22-го марта, а самая поздняя — 25-го апрѣля. Имѣя таблицу № 3 — пасхальныхъ полнолуній, мы можемъ легко составить таблицу нашихъ пасхальныхъ предѣловъ т. е. раннихъ и позднихъ дней Пасхи для всѣхъ годовъ цикла.

Итакъ, зная «кругъ луны», т. е. номеръ года текущаго луннаго цикла, соотвѣтствующій нашему данному году и зная его «основаніе» (по таблицѣ № 1), мы,

1) вычтя основаніе изъ 30 найдемъ мартовское новолуніе. Прибавивъ къ нему 14, — получимъ пасхальное еврейское полнолуніе (первый день еврейской пасхи), причемъ два полнолунія падающія на 16 и 15 марта мы должны замѣнить апрѣльскими, прибавивъ къ каждому по 30 дней,

2) прибавивъ къ еврейскому пасхальному полнолунію даннаго года 4 дня, мы получимъ возможную раннюю Пасху, а прибавивъ къ полнолунію 10 дней, мы получимъ возможную позднюю Пасху.

3) Пасха можетъ приходиться и между этими предѣлами и можетъ падать на тотъ или другой предѣлъ, если день предѣла будетъ воскреснымъ. Поэтому для окончательнаго выясненія дня Пасхи намъ нужно знать на какія числа падаютъ воскресные дни въ данномъ году.

д) Воскресный циклъ.

Чтобы узнать — на какія числа марта и апрѣля въ данномъ году падаютъ воскресенья, нужно предварительно узнать — на какія числа приходились они въ первомъ году нашей эры. Александрійскіе вычислители отнесли начало всѣхъ пасхальныхъ элементовъ за 5508 л. до Р. X. Этотъ годъ для согласованія съ Библіей былъ принятъ за первый годъ отъ созданія міра и человѣка. По библейскому сказанію человѣкъ появился на землѣ въ день, соотвѣтствующій нашей пятницѣ. (Человѣкъ сотворенъ въ день шестый, а день седьмый — суббота; поэтому день передъ субботой мы и называемъ нашимъ названіемъ — пятницей). Это было въ первый день перваго весенняго мѣсяца, соотвѣтствующій 1 марта. И для того, чтобы опредѣлить, — на какіе дни недѣли будутъ приходиться разныя числа марта и апрѣля въ любомъ году нужно имѣть въ виду, что въ первомъ году 1-е марта было въ пятницу, а 3-е марта приходилось въ воскресенье. И изъ этихъ данныхъ слѣдуетъ выводить всѣ свои вычисленія воскресныхъ дней — въ другихъ годахъ.

«Если бы былъ принятъ египетскій годъ, всегда состоящій изъ 365 дней (изъ 52 недѣль и одного дня), то такой годъ всегда оканчивался бы въ тотъ же день недѣли, въ какой и начинался, такъ что 1-е марта постепенно переходило бы съ каждымъ годомъ на одно названіе въ порядкѣ недѣльныхъ дней. Если въ первомъ году 1-е марта было въ пятницу, то въ 2, 3, 4 и т. д. годахъ 1-е марта соотвѣтственно приходилось бы въ субботу, воскресенье, понедѣльникъ и т. д. И по истеченіи семи лѣтъ порядокъ этотъ возобновлялся бы. Слѣдовательно мы тогда имѣли бы 7-лѣтній воскресный циклъ.

Но вставка одного дня въ годахъ высокосныхъ нарушаетъ этотъ порядокъ и усложняетъ дѣло. Такъ какъ вставочный день по церковному календарю придается въ концѣ каждаго 3-го года (ибо по древне-христіанскому календарю годъ начинался не съ 1-го января, а съ 1-го марта), то 1-е марта въ каждомъ четвертомъ году перестушаетъ не на одно названіе въ недѣльномъ порядкѣ, а на два, поэтому и прежній порядокъ можетъ начаться не черезъ 7 лѣтъ, а черезъ 4 семилѣтія (7x4=28). Такимъ образомъ 1-е марта, приходившееся въ пятницу въ 1-мъ году, опять придется въ пятницу только черезъ 28 лѣтъ — въ 29 году, въ 57-мъ и т. д. Слѣдовательно нашъ воскресный циклъ будетъ 28-лѣтнимъ, по истеченіи котораго всѣ дни недѣли будутъ приходиться на тѣ же числа тѣхъ же мѣсяцевъ, какъ и въ первомъ году» (стр. 40-41).

е) Кругъ солнца.

Какъ въ лунномъ циклѣ номеръ года назывался «кругомъ луны», такъ въ воскресномъ циклѣ номеръ года называется «кругомъ солнца». Для нахожденія круга солнца для любого даннаго года мы пользуемся тѣмъ же способомъ, какимъ пользовались и при нахожденіи круга луны, а именно: 1) къ данному году нужно прибавить 5508 лѣтъ, 2) полученнуго сумму раздѣлить на 28, 3) тогда частное покажетъ число полныхъ цикловъ, истекшихъ отъ начала, а остатокъ будетъ означать номеръ даннаго года въ воскресномъ циклѣ, т. е. «кругъ солнцу». Если же дѣленіе дастъ число безъ остатка, то номеръ года надо считать послѣднимъ, т. е. 28-мъ въ циклѣ.


Примѣръ: найти кругъ солнцу для 1900-го года.
1900+5508=7408;   7408÷28=264 съ остаткомъ 16.
Кругъ солнцу для 1900 года будетъ 16.

Примѣръ: найти кругъ солнцу для 1968 года.
1968+5508=7476;   7476÷28=267 безъ остатка.
Кругъ солнцу для 1968 года будетъ 28.

ж) «Вруцѣлѣто».

Когда мы найдемъ — какое порядковое мѣсто занимаетъ нашъ годъ въ 28-лѣтнемъ воскресномъ циклѣ (кругъ солнцу), тогда мы должны отыскать — на какія числа марта приходятся въ этомъ году воскресные дни. Отыскавъ хотя бы одинъ воскресный день въ данномъ году, мы можемъ легко высчитать и всѣ другіе дни недѣли на протяженіи цѣлаго года, и такимъ образомъ «держать въ рукѣ весь годъ» («лѣто»). Поэтому и отысканное число, на которое въ данномъ году приходится воскресенье, названо «вруцѣлѣтомъ» («въ руцѣ лѣто»).

Чтобы упростить способъ отысканія воскресныхъ дней въ любомъ году и составленіе таблицы вруцѣлѣтій на весь большой 28-лѣтній воскресный циклъ, «александрійскіе составители нашего календаря означили дни недѣли вмѣсто ихъ собственныхъ названій нумерами отъ одного до семи включительно и каждый изъ нихъ присвоили навсегда каждому числу мѣсяца. Въ нашемъ церковномъ календарѣ эти нумера печатаются обыкновенно киноварью, т. е. красной краской и помѣщаются противъ чиселъ мѣсяца съ противоположной стороны страницы. По истеченіи ряда семи нумеровъ они начинаются снова въ прежнемъ порядкѣ. Слѣдовательно, чтобы знать — въ какіе дни приходятся числа мѣсяца, достаточно указать какая изъ этихъ красныхъ цифръ соотвѣтствуетъ въ данномъ году воскресенью. Такая цифра или нумеръ называется — «вруцѣлѣтомъ» года, когда онъ въ данномъ году падаетъ на воскресенье, а самый нумеръ называется «вруцѣлѣтней цифрой» (стр. 41).

Составленіе таблицы вруцѣлѣтій имѣетъ нѣсколько этаповъ. Во первыхъ, мы должны опредѣлить порядокъ красныхъ вруцѣлѣтнихъ цифръ, начиная съ 1-го марта. Во вторыхъ, мы должны составить таблицу вруцѣлѣтій на всѣ годы 28-лѣтняго цикла. И въ третьихъ, мы должны составить таблицу вруцѣлѣтій на весь періодъ нашей пасхаліи: отъ 22 марта до 25 апрѣля включительно.

1) Вруцѣлѣтнія цифры приписываются числамъ марта въ строго обоснованномъ порядкѣ. Выписавъ здѣсь числа марта, будемъ ставить надъ ними краснымъ карандашомъ вруцѣлѣтнія цифры въ порядкѣ годовъ. Такъ какъ въ первый годъ нашей эпохи (отъ Адама) 1-е марта приходилось въ пятницу, то воскресенье падало на 3-е марта. Поэтому надъ 3-мъ марта поставимъ красную цифру 1, означающую, что въ первомъ году воскресенье падало на 3-е марта. Цифру 1 одновременно поставимъ и на другія числа марта черезъ каждые семь дней: на 10, 17, 24... Во второй годъ 1-е марта приходилось въ субботу, слѣдовательно воскресенье было 2-го, 9-го, 16 марта и т. д. Въ этотъ второй годъ вруцѣлѣтняя цифра должна быть 2. Поэтому поставимъ красную цифру 2 надъ 2, 9, 16... марта. Въ третьемъ году воскресные дни приходились 1-го, 8-го, 15... марта. Надъ этими числами поставимъ красное вруцѣлѣто 3... и т. д.

Обратимъ вниманіе, что въ этой табличкѣ вруцѣлѣтнія цифры слѣдуютъ въ обратномъ порядкѣ и запомнимъ, что они навсегда прикрѣпляются къ даннымъ числамъ марта.

2) При составленіи таблицы вруцѣлѣтій на весь 28-лѣтній циклъ мы должны имѣть въ виду, что если бы не было высокосныхъ годовъ, то вруцѣлѣтнія цифры были бы одинаковыми съ номерами годовъ. Такъ въ первомъ году вруцѣлѣто — 1, во второмъ — 2, въ третьемъ — 3. Въ четвертомъ же году (высокосномъ) въ виду прибавленія одного дня и вруцѣлѣтняя цифра должна имѣть прибавленіе единицы, т. е. перескочить черезъ одинъ порядковый номеръ. Слѣдовательно порядокъ вруцѣлѣтій для цикла въ 28 лѣтъ будетъ имѣть такой видъ.

Для облегченія нахожденія дня Пасхи мы можемъ составить еще третью таблицу вруцѣлѣтій на весь пасхальный періодъ отъ 22 марта до 25 апрѣля, продолживъ нашу первую табличку вруцѣлѣтій надъ числами марта, гдѣ мы показывали порядокъ вруцѣлѣтій въ порядкѣ годовъ отъ начала эры.

При пользованіи таблицами вруцѣлѣтій мы должны всегда помнить, что каждый номеръ вруцѣлѣтія означаетъ воскресные дни отъ 1-го марта даннаго года и до 1-го марта будущаго года. Поэтому если въ обыкновенномъ календарѣ, начинающемъ годъ съ 1-го января, для 1958-го года указано вруцѣлѣто 1, то она будетъ указывать воскресные дни, начиная только съ 1-го марта 1958 года и до 1-го марта 1959 года. Первые же два мѣсяца нашего теперешняго гражданскаго календаря: январь и февраль должны быть отнесены по церковному счету къ прошедшему 1957 году и слѣдовательно вруцѣлѣтней цифрой для нихъ будетъ не 1, а другая цифра, указанная для 1957 года, а именно: 7. Если мы будемъ забывать объ этомъ, то неизбѣжно будемъ производить путаницу при нахожденіи воскресныхъ дней.

з) «Епакта».

Епакта является единственнымъ элементомъ нашей пасхаліи приводящимъ въ смущеніе нашихъ ученыхъ пасхалистовъ. Многіе не обращаютъ на нее никакого вниманія, считая ее совершенно лишней при вычисленіи дня Пасхи. «Одинъ изъ пасхалистовъ г. Семиліоровъ опредѣляетъ епакту «какъ число марта, въ который оканчивается лунный годъ, соотвѣтствующій настоящему солнечному». Но это просто невѣрно... Неизвѣстно — какимъ образомъ впалъ въ подобную ошибку этотъ лучшій и основательнѣйшій изъ всѣхъ нашихъ пасхалистовъ» (стр. 44-45).

«Единственный смыслъ, какой можно дать епактамъ, состоитъ въ томъ, чтобы разсматривать ихъ какъ числа, опредѣляющія конецъ еврейской пасхи или 21 Нисана, причемъ числа эти считаются отъ 1-го марта» (стр. 45). И если епакты не являются необходимыми при вычисленіи дня Пасхи, то отъ этого значеніе ихъ не умаляется, т. к. онѣ являются лучшимъ способомъ контроля надъ предѣлами Пасхи, а именно, чтобы ни Пасха, ни одинъ изъ предшествующихъ ему дней Страстной седмицы (четвергъ, пятница и суббота) не совпали бы съ первымъ днемъ еврейской пасхи.

Зная дни еврейскихъ пасхальныхъ полнолуній (1-го дня евр. пасхи) въ 19-лѣтнемъ лунномъ циклѣ (таблица № 3), мы можемъ составить и таблицу дней окончанія еврейской пасхи, прибавивъ къ каждому дню полнолунія по 7 дней, т. к. еврейскяа пасха продолжается 7 дней. Въ 5-мъ и 16-мъ годахъ цикла день полнолунія мы беремъ въ слѣдующемъ лунномъ мѣсяцѣ прибавленіемъ къ его числу 30. При вычисленіи епактъ ко всѣмъ числамъ меньше 25 мы должны прибавить 30. Причина этого будетъ указана дальше. Епакты съ прибавленіемъ 30 называются «полными епактами».

Если мы вычтемъ изъ этихъ полныхъ епактъ (чиселъ больше 30) по 30, то намъ легче можно замѣтить, что каждая послѣдующая епакта больше предшествующей на 19. Такъ, къ первой епактѣ 7 прибавимъ 19 и мы получимъ вторую епакту 26, прибавивъ къ ней 19 мы получимъ третью епакту 45, или отбросивъ 30 получимъ 15. Прибавивъ къ 15 девятнадцать, получимъ четвертую епакту 34, или отбросивъ 30, получимъ 4, и т. д. Перерывъ происходитъ, какъ и для «основаній» послѣ 16-го года. Къ епактѣ 22 прибавляется не 19, а 18. Епакта 17-го года получается 40 или отбросивъ 30 будетъ 10.

«Легко можно замѣтить, что епакты находятся въ зависимости отъ основаній, и для того, чтобы получить ихъ, стоитъ только вычесть основаніе изъ постояннаго числа 51 и отбросить 30, если епакта больше 30. Происхожденіе этого постояннаго числа понять не трудно. Возьмемъ напр., основаніе 2-го года — 25. При немъ мартовское новолуніе придется (30-25) 5-го марта. Еврейская пасха окончится въ 21-й день послѣ новолунія. Слѣдовательно 30-25+21 или 30+21-25 или 51-25. Епакта всегда будетъ равняться 51 минусъ основаніе» (стр. 46).

Первый день христіанской Пасхи можетъ приходиться или въ день, указываемый епактою, или въ день, отстоящій отъ нея на 1, на 2, или на 3 дня въ ту или другую сторону. «Если епакту (съ прибавленіемъ 30, если нужно) будемъ для краткости называть буквой Е то день Пасхи можетъ приходиться на числа:

Е - 3, Е - 2, Е - 1, Е, Е + 1, Е + 2, Е + 3.

Причемъ правило это остается справедливымъ во всѣхъ случаяхъ и не имѣетъ ни одного исключенія. На практикѣ оно сводится къ слѣдующему: если день, указываемый епактою, будетъ воскресенье, то онъ и будетъ первымъ днемъ Пасхи; если же не воскресенье, то первымъ днемъ Пасхи должно быть ближайшее къ этому дню воскресенье, предшествующее ему или слѣдующее за нимъ, и отстоящее отъ него не больше какъ на три дня» (стр. 46).

Это правило не допускаетъ никакой возможности совпаденія не только самого дня Пасхи, но и страстнаго четверга, страстной пятницы, страстной субботы съ первымъ днемъ еврейской пасхи.

Разсмотримъ это правило въ слѣдующей табличкѣ. Если день епакты приходится:

«Теперь, если еврейская пасха кончается въ среду, то она и начинается въ среду, такъ какъ продолжается она 7 дней. Слѣдовательио въ этомъ крайнемъ случаѣ четвергъ страстной седмицы совпадаетъ со вторымъ днемъ еврейской пасхи. При окончаніи же еврейской пасхи во вторникъ, понедѣльникъ и т. д., страстной четвергъ совпадетъ съ 3-мъ, 4-мъ... днемъ еврейскаго праздника, и ни въ какомъ случаѣ не совпадетъ съ первымъ» (стр. 47).

Въ самомъ началѣ христіанства было только одно правило: начинать христіанскую Пасху не раньше 22 нисана, т. е. послѣ завершенія еврейской пасхи (21-го нисана). И поэтому самая ранняя наша Пасха была тогда, когда 1-е нисана совпадало съ 1-мъ марта и когда конецъ еврейской пасхи былъ 21 марта, слѣдовательно возможная самая ранняя наша Пасха могла быть 22 марта, если этотъ день былъ воскреснымъ.

Впослѣдствіи же, когда стали вычислять день Пасхи по основаніямъ и епактамъ, пришлось измѣнить предѣлъ Пасхи и допустить его не послѣ окончанія евр. пасхи, а на 5-й день ея (не послѣ 21 нисана, а послѣ 18 нисана).

Такое правило было принято для всѣхъ годовъ цикла, за исключеніемъ 5-го и 16-го, когда первый день евр. пасхи (полнолуніе) приходился на 16 и на 15 марта (таблица № 3) и слѣдовательно 5-й день ея приходился на 21 и на 20 марта. Но для того, чтобы удержать обычай, освященный христіанскою древностью, — праздновать Пасху не раньше 22 марта, эти дни полнолунія были перенесены съ марта на апрѣль и вмѣсто 16 марта было взято 15 апрѣля (слѣдующее полнолуніе черезъ 30 дней), и вмѣсто 15 марта — 14 апрѣля, т. е. созданы дни искусственной еврейской пасхи.

Но, кромѣ этихъ двухъ случаевъ перенесенія мартовскихъ полнолуній на апрѣль (черезъ прибавленіе 30 дней къ нимъ) мы прибавляемъ 30 и ко всѣмъ епактамъ, которые меньше 25. Это правило можетъ быть понято тоже какъ гарантія противъ возможныхъ нарушеній неприкосновенныхъ предѣловъ нашей Пасхи — не раньше 22-го марта и не позже 25 апрѣля. Въ качествѣ опыта возьмемъ епакту 23 и попробуемъ употребить ее безъ прибавленія къ ней 30. Тогда самая ранняя Пасха была бы Е - 3, т. е. 20 марта, что явилось бы нарушеніемъ пасхальнаго предѣла. Поэтому къ епактѣ 23 необходимо прибавить 30 — 23+30=53. Вычитая изъ 53 число дней марта 53-31 получимъ 22 апрѣля. При этой епактѣ самая поздняя Пасха Е + 3 можетъ быть 25 апрѣля, которая предѣла не переходитъ. Возьмемъ другую епакту 25, къ которой прибавлять 30 не полагается, т. к. при ней ранняя Пасха Е - 3 получается нормальная — 22 марта. Но для опыта къ епактѣ 25 прибавимъ 30. Тогда епакта 55 будетъ означать (55-31) 24 апрѣля, когда поздняя Пасха Е + 3 была бы 27 апрѣля съ нарушеніемъ предѣла. Слѣдовательно всѣ епакты, начиная съ 25 и выше, нужно оставлять безъ прибавленія 30. Всѣ же епакты меньше 25 нужно увеличивать на 30. И поэтому нужно всегда пользоваться таблицей полныхъ епактъ (№ 7).

Если мы сравнимъ епакты съ вычисленными нами ранѣе предѣлами раннихъ и позднихъ Пасхъ, то мы увидимъ, что онѣ являясь серединой между ними, указываютъ на тѣ же самые предѣлы.

и) «Ключъ границъ».

Для охраны предѣловъ нашей Пасхи въ нашей пасхаліи имѣется еще «ключъ границъ», указывающій допустимое разстояніе отъ первой границы Пасхи — 21 марта до самаго дня Пасхи. Такъ какъ наша Пасха возможна отъ 22 марта до 25 апрѣля включительно — на протяженіи 35 дней, то и разстояніе ея отъ 21 марта можетъ выразиться только въ цифрахъ отъ 1 и до 35 включительно. Это разстояніе не можетъ быть означено ни меньше 1, ни больше 35. Всѣ тридцать пять цифръ въ ключѣ границъ напечатаны тридцатью пятью буквами славянскаго алфавита. Поэтому если бы вычисленіе дня Пасхи вышло изъ предѣловъ, то для указанія ея разстоянія отъ границы не нашлось бы соотвѣтствующей ключевой буквы. Такъ какъ ключевыя буквы слѣдуютъ въ порядкѣ алфавита, то онѣ не совпадаютъ съ общепринятымъ цифровымъ значеніемъ славянскихъ буквъ и поэтому ключевыя буквы какъ числа въ нашей пасхаліи должны быть напечатаны здѣсь, чтобы всегда имѣть ихъ для справокъ.

Буква В означаетъ 3, слѣдовательно Пасха подъ этимъ ключемъ приходится на 3-й день, считая отъ границы — 21 марта, т. е. (21+3) 24 марта,

Буква Ю означаетъ 33, слѣдовательно Пасха подъ этимъ ключемъ приходится (21+33=54) 54-31=23 апрѣля, и т. д.

6. Нахожденіе дня Пасхи въ любомъ году.

а) Первый способъ.

Для нахожденія дня Пасхи въ какомъ-либо году слѣдуетъ опредѣлить только два момента: кругъ луны и кругъ солнца. Зная кругъ луны, мы найдемъ пасхальный предѣлъ для даннаго года (таблица раннихъ и позднихъ предѣловъ Пасхи № 4). А, зная кругъ солнца, мы узнаемъ и вруцѣлѣто даннаго года, т. е. числа воскресныхъ дней (таблица № 5 и № 6).

Примѣръ 1-й: найдемъ день Пасхи въ 1892 году.

а) найдемъ кругъ луны въ этомъ году: 1892+5508=7400. 7400÷19=389 съ остаткомъ 9. Кругъ луны — 9. По таблицѣ № 4 подъ 9-мъ годомъ луннаго цикла указаны предѣлы Пасхи: отъ 5-го апрѣля и до 11 апрѣля.

б) найдемъ кругъ солнца въ этомъ году: 1892+5508=7400. 7400÷28=264 съ остаткомъ 8. Кругъ солнца — 8. По таблицѣ № 5 подъ 8-мъ годомъ воскреснаго цикла указано вруцѣлѣто 3.

По таблицѣ № 6 вруцѣлѣтняя цифра 3 въ указанномъ предѣлѣ. Пасхи (5-11 апр.) падаетъ на 5 апрѣля. Въ 1892 году Пасха была 5-го апрѣля.

Примѣръ 2-й: найдемъ день Пасхи въ 1958 году:

а) найдемъ кругъ луны въ этомъ году: 1958+5508=7466. 7466÷19=392 съ остаткомъ 18. Кругъ луны — 18. По таблицѣ № 4 подъ 18 годомъ луннаго цикла указаны предѣлы Пасхи отъ 26 марта и до 1 апрѣля.

б) найдемъ кругъ солнца въ этомъ году: 1958+5508=7466. 7466÷28=266 съ остаткомъ 18. Кругъ солнца — 18. По таблицѣ № 5 подъ 18-мъ годомъ воскреснаго цикла указано вруцѣлѣто 1.

По таблицѣ № 6 вруцѣлѣтняя цифра 1 въ указанномъ предѣлѣ Пасхи (отъ 26 марта до 1 апрѣля) падаетъ на 31 марта. Въ 1958 году Пасха была 31 марта.

б) Второй способъ.

Такъ же, какъ и при первомъ способѣ — прежде всего слѣдуетъ опредѣлить кругъ луны и кругъ солнца. Зная кругъ луны, мы найдемъ по таблицѣ № 7 епакту даннаго года. А зная кругъ солнца, мы найдемъ вруцѣлѣто даннаго года. Такъ какъ Пасха можетъ быть только въ предѣлахъ отъ Е - 3 и до Е + 3, то по таблицѣ № 6 мы сможемъ найти вруцѣлѣтнюю цифру или подъ самой епактой, или подъ однимъ изъ трехъ чиселъ, предшествующихъ ей или послѣдующихъ ей. Она и покажетъ день Пасхи.

Примѣръ 1-й: найдемъ день Пасхи въ 1849 году.

а) найдемъ кругъ луны въ этомъ году: 1849+5508=7357. 7357÷19=387 съ остаткомъ 4. Кругъ луны — 4. По таблицѣ № 7 подъ 4-мъ годомъ луннаго цикла указана епакта даннаго года — 4. А полная епакта будетъ (4+30) 34. Епакта 34 будетъ означать (34-31) 3-е апрѣля.

б) найдемъ кругъ солнца въ этомъ году: 1849+5508=7357. 7357÷28=262 съ остаткомъ 21. Кругъ солнца — 21. По таблицѣ № 5 подъ 21-мъ годомъ воскреснаго цикла мы найдемъ вруцѣлѣто 5. По таблицѣ № 6 мы должны искать эту вруцѣлѣтнюю цифру или подъ самой епактой, или подъ тремя ближайшими къ ней числами впереди или сзади. Въ таблицѣ № 6 вруцѣлѣтняя цифра 5 стоитъ подъ самой епактой. Слѣдовательно сама епакта 3 апрѣля и является днемъ Пасхи.

Въ 1849 году Пасха была 3-го апрѣля.

Примѣръ 2-й: найдемъ день Пасхи въ 1959 году:

а) найдемъ кругъ луны: въ этомъ году: 1959+5508=7467. 7467÷19=393 безъ остатка. Кругъ луны — 19. По таблицѣ № 7 подъ 19-мъ годомъ луннаго цикла находимъ епакту 48, которая означаетъ (48-31) 17 апрѣля.

б) найдемъ кругъ солнца въ этомъ году: 1959+5508=7467. 7467÷28=266 съ остаткомъ 19. Кругъ солнца — 19. По таблицѣ №5 подъ 19-мъ годомъ воскреснаго цикла мы находимъ вруцѣлѣто 2.

По таблицѣ № 6 вруцѣлѣтнюю цифру 2 мы находимъ среди ближайшаго окруженія епакты: Е + 3    20 апрѣля.

Въ 1959 году Пасха — 20 апрѣля.

Ключъ границъ будетъ (Е + 3) 48+3=51. 51-21=30. Значитъ разстояніе отъ 21 марта до 20 апрѣля равно 30. Ключевая буква ЬІ.

7. Нерушимая связь луннаго календаря съ солнечнымъ Юліанскимъ въ нашей пасхаліи.

Изучивъ нашу пасхалію, мы невольно проникаемся удивленіемъ передъ геніальной работой александрійскихъ ученыхъ, достигшихъ въ своей пасхаліи нерушимой связи луннаго календаря съ солнечнымъ юліанскимъ. Александрійскіе астрономы въ III вѣкѣ прекрасно знали отставаніе юліанскаго календаря отъ солнца. Но, несмотря на это, они юліанскій календарь не отвергли и мудро воспользовались его ошибкой для прочнаго согласованія его съ годомъ луннымъ, лежащимъ въ основѣ нашей пасхаліи. И если юліанскій календарь отстаетъ отъ истиннаго солнечнаго времени, то вмѣстѣ съ нимъ отстаетъ и лунный. «Лунный годъ навсегда оказывается связаннымъ съ юліанскимъ, и никакого вѣкового отступленія его отъ юліанскаго быть не можетъ. Неточность юліанскаго года принадлежитъ равнымъ образомъ и лунному, и если съ теченіемъ вѣковъ равноденствіе отступаетъ въ юліанскомъ годѣ назадъ, то оно отступаетъ равнымъ же образомъ и въ лунномъ году» (стр. 27). Разница между луннымъ и нашимъ юліанскимъ календаремъ, по вычисленію А. Предтеченскаго, не превышаетъ полтора часа по истеченіи тысячелѣтія. Мы сами видимъ, какъ всѣ пасхальныя полнолунія, вычисленныя на тысячелѣтія впередъ въ нашей пасхаліи, точно приходятся на всѣ указанныя даты юліанскаго календаря, и совсѣмъ не совпадаютъ съ григоріанскимъ календаремъ.

Нерушимая связь луннаго календаря съ юліанскимъ особенно наглядно выступаетъ въ слѣдующихъ постоянныхъ періодическихъ явленіяхъ. Мы знаемъ, что лунный циклъ равенъ 19 годамъ, а солнечный 28 годамъ. Разложимъ эти числа на первоначальныхъ множителей. 19=1х19; 28=4х7. Что у насъ получится, когда мы ихъ перемножимъ?

19x4=76, т. е. тотъ періодъ въ 76 лѣтъ, по истеченіи котораго начало луннаго года въ точности совпадаетъ съ началомъ юліанскаго (1-го нисана приходится 1-го марта). Такимъ образомъ, всѣ, вычисленныя по циклу лунныя фазы снова приходятся на тѣ же числа и мѣсяцы юліанскаго календаря, какъ это было 76 лѣтъ тому назадъ.

Теперь, если мы помножимъ 76x7, то получимъ 532, т. е. тотъ періодъ (называемый «альфой», т. к. по гречески а=1, л=30, ф=500, и а=1, въ суммѣ даютъ 532, или «великимъ индиктіономъ» въ 532 года,) по истеченіи котораго Пасха снова приходится на тѣ же самыя дни и мѣсяцы, въ которые она праздновалась съ самаго начала и во все продолженіе великаго индиктіона.

Въ виду такой прочной связи луннаго года съ юліанскимъ о какомъ-либо измѣненіи юліанскаго календаря не можетъ быть и рѣчи, ибо въ противномъ случаѣ неизбѣжны нарушеніе всей стройной системы нашей пасхаліи и внесеніе великой путаницы во всѣ пасхальныя вычисленія.

Къ великому сожалѣнію легкомысленный опытъ измѣненія юліанскаго календаря былъ продѣланъ въ Римѣ и теперь мы можемъ видѣть всѣ его печальныя послѣдствія.

8. Римская реформа календаря и ея послѣдствія.

Въ Ватиканѣ, въ башнѣ четырехъ вѣтровъ имѣется комната, сохранившая названіе «Sala del Calendario» — «залъ Календаря». Въ 1582 году папа Григорій 13-й сидѣлъ въ ней и съ интересомъ наблюдалъ за солнечнымъ лучомъ, скользившимъ по полу, на которомъ была проведена линія съ сѣвера на югъ.

Итальянскіе ученые того времени Игнатій Данте, Алоизіусъ Лиліусъ, Христофоръ Флавіусъ и Петръ Цикконій увѣряли папу, что календарь отстаетъ отъ солнца и нуждается въ исправленіи. Папа потребовалъ доказательствъ. Тогда ученые провели черту на полу залы Календаря, пробили отверстіе въ южной стѣнѣ для прохожденія въ комнату солнечнаго луча и предложили папѣ воочію убѣдиться въ справедливости ихъ утвержденій.

Они оказались правы: дни солнцестояній и равноденствій были сдвинуты на 10 сутокъ. Само солнце свидѣтельствовало объ ошибочности юліанскаго календаря. Нерѣшительность папы была сломлена. И въ 1582 году реформа календаря была проведена: послѣ 4-го октября сразу настало 15 октября.

Но, если бы знанія итальянскихъ ученыхъ 16-го вѣка хотя бы немного приближались къ знаніямъ составителей пасхаліи (александрійскихъ ученыхъ 3-го вѣка), то они сами отвергли бы свой планъ календарной реформы. Къ сожалѣнію, имъ далеко было до просвѣщенности александрійскихъ астрономовъ, которые уже въ 3-мъ вѣкѣ отлично знали то, что итальянскіе ученые постигли только въ 16-мъ столѣтіи — отставаніе календаря.

Самая реформа была проведена примитивно и грубо. Вѣдь вмѣсто приказанія считать 5-е октября 15-мъ «можно было отложить окончательную реформу на 40 лѣтъ, не считая за это время высокосныхъ годовъ и принимая всѣ годы простыми» (стр. 16). И можно думать, что благодаря такой примитивности календарной реформы, первыми нарушителями ея стали сами гг. реформаторы итальянскіе астрономы, которыхъ сразу же встрѣтили разныя практическія затрудненія. Какъ они могли продолжать вести журналъ своихъ астрономическихъ наблюденій, въ которомъ они должны были отмѣчать не только дни, но часы и минуты, сдѣлавъ въ немъ пропускъ 10 сутокъ? Какъ они могли дѣлать свои вычисленія, послѣ того какъ они своей реформой прервали всякую связь съ прежнимъ календаремъ? Единственнымъ выходомъ изъ этого положенія могло быть возвращеніе къ отвергнутому юліанскому календарю и постоянное пользованіе имъ при всѣхъ вычисленіяхъ съ простой замѣной результатовъ своихъ вычисленій, получаемыхъ въ числахъ юліанскаго календаря новыми цифрами григоріанскаго календаря. Но стоило ли изъ-за этого производить реформу самого календаря?

Самымъ же рѣшительнымъ противникомъ римской реформы оказался лунный календарь, который ни въ какую связь съ новымъ солнечнымъ календаремъ вступить не могъ. Поэтому итальянскіе реформаторы были вынуждены измѣнить и его, и всю нашу пасхалію. Прекраснѣйшій трудъ александрійскихъ ученыхъ былъ искаженъ. Ихъ геніально простая и точная система была замѣнена новой системой, и громоздкой, и не достигающей поставленной цѣли. Согласованность луннаго года съ солнечнымъ была нарушена. «Былъ измѣненъ порядокъ счисленія лунныхъ круговъ, были измѣнены основанія, стали поправлять движеніе луны введеніемъ ускоренія на однѣ сутки въ 310 лѣтъ, и кончили тѣмъ, что привели свою Пасху въ нѣкоторые годы къ совпаденію съ пасхой еврейской, т. е. къ тому, что именно и было осуждено Никейскимъ (1-мъ Вселенскимъ) Соборомъ... Если бы самонадѣянные составители новаго календаря, Алоизій Лиліо съ товарищами, потрудились изучить современный имъ еврейскій календарь, то они не ввели бы несчастнаго луннаго уравненія» (стр. 16).

Итакъ, замѣна юліанскаго календаря григоріанскимъ была по добна замѣнѣ высокохудожественнаго произведенія грубой лубочной картинкой, — говоритъ ученый астрономъ А. Предтеченскій. Итальянскіе ученые 16 вѣка своимъ новымъ календаремъ воздвигли памятникъ своему собственному самоувѣренному невѣжеству.

9. Возможенъ ли компромиссъ?

Римскіе реформаторы, какъ мы видѣли, измѣнивъ солнечный календарь, принуждены были измѣнить и лунный, а вмѣстѣ съ луннымъ годомъ измѣнить и всю нашу пасхалію.

Многіе изъ православныхъ, понимая невозможнность для нашей Церкви отказаться отъ луннаго календаря и отъ правилъ празднованія Пасхи, но не зная о неразрывной связи нашей пасхаліи съ юліанскимъ календаремъ, часто высказываютъ компромиссное предложеніе: оставить неприкосновенной нашу пасхалію, т. е. праздновать Пасху и всѣ праздники и дни съ нею связанные — по лунному календарю, во все же остальное время года совершать Богослуженія по новому григоріанскому календарю. Такое предложеніе подкрѣпляется соображеніями о необходимости для нашей учащейся молодежи, находящейся въ иностранныхъ школахъ, праздновать праздники вмѣстѣ со всѣми учениками, пользуясь законными отпусками по григоріанскому календарю, и не прерывать своихъ школьныхъ занятій ради празднованія своихъ праздниковъ по непринятому здѣсь юліанскому счету. О нѣкоторыхъ затрудненіяхъ нашей учащейся молодежи при соблюденіи нашихъ праздниковъ по старому календарю мы спорить не будемъ. Они, конечно, имѣются, но только преувеличивать ихъ не слѣдуетъ. У еврейскихъ и магометанскихъ дѣтей здѣсь тѣ же самыя затрудненія, какія и у нашихъ. Однако еврейскіе и магометанскіе дѣти находятъ возможность соблюдать свои праздники, не измѣняя своего календаря. Почему же только у насъ возникаетъ необходимость отказа отъ своего юліанскаго календаря?

Имѣя въ виду дивное согласіе луннаго календаря съ юліанскимъ, совершенно невозможно измѣнить послѣдній, не измѣняя первый. Печальный опытъ римской реформы солнечнаго календаря, не избѣжавшій необходимости измѣненій и луннаго года, долженъ быть для насъ постояннымъ предостереженіемъ.

Авторы компромисснаго предложенія не учитываютъ еще и совершенно неразрѣшимыхъ положеній съ тѣми днями, начало которыхъ отмѣчается по лунному календарю, а конецъ ихъ — по солнечному. Примѣръ такого положенія у насъ не за горами. Въ 1959 году Пасха была 20 апрѣля. День Троицы приходился 8 іюня (всѣ дни луннаго года указаны по числамъ юліанскаго календаря). Черезъ 8 дней начинался Петровъ постъ, т. е. 16 іюня, и продолжался до дня св. Первоверховныхъ апостоловъ Петра и Павла (29 іюня). Но начало Петрова поста 16 іюня (ст. ст.) по новому календарю придется 29 іюня, когда мы должны были бы совершать память св. ап. Петра и Павла и закончить Петровъ постъ, совсѣмъ его не начиная. Такимъ образомъ во всѣхъ случаяхъ, когда Пасха приходится на дни отъ 20 до 25 апрѣля (по старому календарю), Петровъ постъ при григоріанскомъ календарѣ исчезаетъ. Отъ апостольскихъ же установленій наша Церковь никакъ отказаться не можетъ. Слѣдовательно, она не можетъ принять и новый календарь даже на компромиссныхъ условіяхъ.

10. Заключеніе [2].

Ни одинъ календарь въ мірѣ никогда и нигдѣ не подвергался никакимъ преслѣдованіямъ, кромѣ нашего юліанскаго. Евреи, магометане всегда имѣли право и возможность соблюдать свои праздники по своему календарю. Но православные въ нѣкоторыхъ государствахъ иногда подвергались сильному гоненію за совершеніе богослуженій по своему юліанскому календарю. Священники, отказывавшіеся отъ новаго календаря, не только отстранялись отъ должности, но и подвергались тюремному заключенію. Наиболѣе же жестокое гоненіе терпѣли старостильники монахи.

Походъ противъ юліанскаго календаря, тѣснѣйшимъ образомъ связаннаго съ богослуженіемъ и жизнью православной церкви, можно объяснить только какъ первый шагъ на пути разрушенія Православія. Враги нашей Церкви совершенно правильно оцѣнили нашъ старый календарь, какъ одинъ изъ сильнѣйшихъ устоевъ нашей церковной жизни. И тамъ, гдѣ отказываются отъ юліанскаго календаря, гдѣ въ связи съ этимъ отказомъ неизбѣжно нарушаются каноны Церкви, гдѣ неизбѣжно уничтожаются апостольскія установленія, тамъ, конечно, создается самая благопріятная почва или для перехода въ другую религію, или для полнаго отхода отъ вѣры.

Поэтому защита своего церковнаго календаря (и юліанскаго, и александрійской пасхаліи) является защитой своей вѣры и Церкви, охраненіемъ того тысячелѣтняго пути, по которому прошли милліоны вѣрующихъ ко своему спасенію.

Вспоминается одна замѣчательная легенда. «Къ народу вынесли стеклянную Чашу, наполненную священной Влагой. Весь народъ, сдѣлавъ земной поклонъ, сталъ подходить и лобызать Чашу... Но среди народа оказались такіе лица, которые стали кричать: «слѣпцы, остановитесь; почему вы, какъ идолопоклонники, цѣлуете стекло, простое стекло. Вѣдь для васъ драгоцѣнна одна только Влага. Бросьте стеклянный сосудъ, онъ намъ не нуженъ». И когда бросили, тогда и разбили стеклянный Сосудъ, а изъ разбитаго сосуда вылилась и исчезла въ землѣ и драгоцѣнная Влага».

Отказомъ отъ своего церковнаго календаря мы разбили бы ту тысячелѣтнюю форму, въ которой содержится наше Православіе. Будемъ же лобызать и охранять эту Форму, чтобы вмѣстѣ съ нею не утратить и ея драгоцѣнное содержаніе.



Appendix I.
UNDERSTANDING OUR CHURCH CALENDAR.

(Scientific and Historical Background)
by Very Rev. Boris Molchanov.

The late Very Reverend Boris Molchanov composed this study of the development of the civil and Church calendars and of the Paschalion at the end of which study he demonstrates profoundly the indissoluble bond between the Julian Calendar and the Church Calendar. He clearly points out why a compromise between the Paschalion of the Holy Church and the ill-conceived Gregorian Calendar is not possible. It will not be possible to understand, the calendar question, without carefully studying this background material and weighing the conclusions.

PREFACE.

In view of the absence of popular literature about the Church Calendar, one must often hear how people who are completely incompetent in this question express dissatisfaction with the “stubbornness” of our Church hierarchy which adheres to the Julian Calendar and which does not desire to know all of its practical inconveniences — especially for our youth which is studying in non Orthodox surroundings. Their light-minded demands for the celebrating of our holy days at the same time as the heterodox — according to the Gregorian Calendar, to our sorrow and shame, eloquently testifies to the complete lack of comprehension of what a most valuable treasure they wish to forsake. Such incorrect evaluations of our Calendar, subtly taking root in the conscience of members of our Church, can easily become great, catastrophic fractures for us.

The author considers it expedient to exert his modest attempt at a popular explanation of our Church Calendar from which follows all the importance of its preservation…As a basis for this work, the author has used the composition The Church Chronology by the learned astronomer A. Predtechensky of the Pulkova Observatory... All the calculations and quotations are taken from the original edition of this book.

1. THE LUNAR CALENDAR.

The melancholic luminary of our nights, which was created, in the words of the Psalmist, ‘for times and seasons, i. e., for the measuring of times, very early attracted man’s attention to itself by the changes of its appearance. From time immemorial it began to serve for the measuring of periods of time which exceeded the full day. The use of the moon for this purpose was most natural and rational until man learned to make complex astronomical observations. To define the duration of time which passes between two full moons is incomparably more easy than to compute the number of days in which the sun returns again to the point of the same equinox or station. Thus, the lunar Calendar was in general use in all the ancient Eastern countries long before the birth of Christ.

Toward the beginning of the fourth century B. C., after the discovery of the 19-year cycle by the Greek astronomer Meton, the lunar calendar was already in such perfect form that it has been preserved without any changes up to the present time. The ancient Greeks adhered to the lunar year throughout their history, and the Jews adhere to it even now. As a biblical calendar according to which our Lord Jesus Christ lived, suffered for us and was resurrected, the lunar chronology entered into the Christian Church calendar from the very beginning.

The duration of the lunar month, then, was defined with great precision. In our Church calendar it is noted that: “each moon has 29 days and a half-day and a half-hour and a fifth part of an hour,” i. e., 29 days, 12.7 hours or 29.52 full days. Now the length of the lunar month, with astronomical precision, is accepted as being equal to 29.530588 full days. Such an astronomical exactness has no significance for the lunar calendar, since in the tabulating not only of days, but also of hours with their thousands of fractions, it would be necessary (with any kind of calendar) to begin each new month in different hours of the full day.

It was very natural to begin to count months alternately in 29 and 30 days. It is evident that such an alternation of lunar months is more rational than our solar ones which are subject to greater alternation — 31, 30, 29 and 28 days, following one another in a completely arbitrary sequence.”

The beginning of the lunar year is the new moon of the first spring month (this corresponds to March of the solar year. Since this new moon can occur on any one of the days from 1 to 29 March, the beginning of the lunar year seldom coincides with the beginning of the March solar year. The first spring month of the lunar year is called Nisan by the Jews.

The lunar year has 12 months — odd numbered ones have 30 days, even have 29 and it equals 354 days. Being shorter by eleven days than the solar year, one lunar year cannot begin immediately following the end of the preceding one. Therefore, toward the beginning of the solar year, 1 March, there always remains a short tail of the lunar year as an incomplete thirteenth moon. This does not enter into the calculation of the given lunar year.

2. THE SOLAR CALENDAR.

a. The Sothic Year: Learned Egyptian priest-astronomers began to use, in addition to the lunar year, another method of chronology. Already in deep antiquity, they established the duration of time between two successive floodings of the Nile and of two advents of the vernal equinox (which they calculated at a little more than 365 full days and six hours. The Egyptians did not trouble to introduce the leap year for the correcting of the calculation, but continued to count solar years by 365 days... Thus, every four years their vernal equinox occurred one day later. Because of such an increasing retardation of the Egyptian sothic year, the most pivotal day (the one on which the star Sirius appeared for the first time in the year and on which, with mathematical precision, the Nile’s flooding began) fell on various dates of various months. It returned to the date of departure only after 365 fouryear periods. i. e., after 1461 years. But this space of time consisted of only 1460 true solar years. The Egyptians solved this problem by simply ignoring the superfluously calculated year and beginning all over again, thus correcting the error.

b. The Julian Year: When the Romans conquered Egypt, they became acquainted with the Egyptian chronology which was new for them. Julius Caesar decided to introduce it, in a more precise form in Rome. Among other things, it was necessary to correlate the solar year with the position of the sun in Europe and with the European seasons. “The year which was adopted by Julius Caesar, upon the advice of the Alexandrian astronomer Sosogenes, equaled 365 full days and 6 hours. In order to maintain accuracy in dealing with the extra six hours, it was arranged that three years were counted by 365 days, but on the fourth year, one day was added, composed of the four six hour fragments which had accumulated. This ‘leap year’ was counted in 366 days. This arrangement continues to the present.”

The new Julian chronology was accepted by the Egyptians who began a new calendar with the “Actium Era,” i. e., from the time of the battle of Actium at which the Romans conquered Egypt. This battle occurred in the last days of August — 29 August on the Julian calendar. It would seem that it was this circumstance, amongst others, which causes our Church Calendar to be calculated according to the Roman indictions, beginning from 1 September. Therefore, our Church calendar contains within itself vestiges of all the developments in chronology from the very dawn of civilization.

3. CONCORDANCE OF THE LUNAR WITH THE SOLAR CALENDAR.

a. The Lunar year in relation to the Sothic Year:

It was not necessary to possess a special talent of observation in order to notice that from one spring to another, from one flooding of the Nile to the other, consisted of more than 12, but less than 13 moons, i. e., lunar months. In order to equalize the calculation of lunar (shorter) years with the calculation of solar (longer) years, the Egyptians decided to count the years alternately, two by twelve months, the third by thirteen months and the next two by twelve months again, and so on. In a nineteen year lunar period, the 8th, 11th, 14th, 17th, and 19th years were counted by 13 months. When we total the sum of days in such a 19 year lunar period and the sum of days contained in 19 years of a solar Egyptian calendar, then the sums are equal. Such an equality of days brought the beginning of the lunar year and the beginning of the solar year to the mutual order of departure, when the first month of the lunar year and the first month of the solar year began in the period of the vernal equinox. This system and the 19-year lunar cycle were made by the Greek astronomer Meton four centuries before the Christian era.

(A chart of the 19 year lunar cycle is given in the original, but omitted here.)

Thus, when the first month of a lunar year coincides with the first month of the sothic year, the coincidence will be repeated every nineteen years, serving as a visible indication of the preciseness of the calculation by lunar years.”

b. The Lunar Year in Relation to the Julian Year:

Thanks to Meton, the concordance of the lunar year with the sothic (Egyptian solar) year was easily accomplished. In the 19-year lunar and solar cycles there was contained an identical number of days — 6935.

The adaptation of the lunar calendar to the Julian one proved more difficult. In the 19-year cycle of the Julian years there were not 6935, but 6939 full days and 18 hours... This meant that, concerning the true calculation of time, the lunar year advanced four days while the Julian Year retarded nearly five days. Thus, if in any year 1 Nisan (the first day of the lunar year) coincided with 1 March (the first month of the Julian solar year) then 19 years later, 1 Nisan would occur six hours before the beginning of 1 March.”

Nevertheless, it was easily observable that such a variation was not incessant, but occurred over a very small period. Indeed, in four 19-year cycles (76 lunar years) there are counted 27,740 days, but in 76 Julian solar years there are 19 days more (as a result of the addition of one day in each leap year), i. e., 27,759 days. As a result, in 76 years, the lunar calculation advanced 19 days (i. e., the vernal equinox took place 19 days later) while the Julian calendar, by the addition of 19 days in 76 years, retarded the vernal equinox 19 days.)

Therefore, in 76 years, the beginning of the lunar year coincides in precision with the beginning of the Julian one, so that the lunar phases, calculated by cycle, will occur on those very same Julian dates as they did 76 years before. In 76 solar years, there elapses in precision 76 lunar and 76 Julian years. Seventy-six years from the time when the lunar and solar Julian years begin together, they will end together and just as one cycle, so the other. The 77th year will begin not only on one and the same day, but on precisely the same hour... The result of the calculation of lunar years jointly with the Julian produces exactly the same result as if one had added four days, or better still, had added 19 days upon the completion of 76 years. So in comparison of lunar years with solar Julian ones, in the Metonic cycle, it is not necessary to take leap years into account, but merely to count all 19 years as simple, i. e., 365 days.”

4. OUR CHURCH CALENDAR.

In some ancient icons of the the Crucifixion of the Son of God, one can see the depiction of the sun and the moon. This bespeaks the fact that both the lunar and solar calendars, with their unfailing mutual concordance, must participate in the Church’s glorification of the events of our salvation. In our Church calendar which wholly responds to our divine service rubric, both the solar and the lunar calculations participate simultaneously. Certain of the Church service books contain divine services which are performed according to the solar calendar (the monthly and festal menaeons, for example), while in others, there are contained services which are celebrated according to the lunar calendar (the Lenten Triodion, Pentecostarion and the Octoechos).

We reckon according to the lunar calendar our most important feast day, the Resurrection of Christ, as well as all the holy days closely bound to it in content and dependent upon it according to chronology (the Great Lent with the preparatory weeks, Ascension of the Lord, the beginning of Peter’s Fast and its duration, and the whole calculation of Pentecost).

Since the beginning of the lunar year (1 Nisan) seldom coincided with the beginning of the solar Julian year (1 March), the feast of the Christian Pascha occurs on various dates of the Julian months of March and April. The calculations of the time of Pascha according to lunar and solar chronology became a complex science called the Paschalion. In this area of precise and indissoluble lunar concordance with Julian chronology, we have the unsurpassed work of the Alexandrian astronomers (end of the 3rd century) which the Church carefully preserves and which is printed in some divine service books in the form of the Paschal Almanac.

5. THE UNILATERAL BOND OF THE LUNAR CALENDAR WITH THE JULIAN IN THE ORTHODOX CHRISTIAN PASCHALION.

Having studied our Paschalion, we are irresistibly penetrated with awe at the ingenious work of the Alexandrian scientists who attained, in the Paschalion, an unalterable bond of the lunar with the solar Julian calendar. Alexandrian astronomers of the third century well knew the retardation of the Julian calendar from the sun. Nevertheless, they did not reject the Julian calendar, but wisely made use of its errors for a stable concordance with the lunar year, which lies at the basis of our Paschalion. The Julian calendar remains behind the true solar time, and the lunar one also remains behind together with the Julian calendar. “The lunar year is found to be eternally tied to the Julian one and a perpetual retardation of the former from the latter is not possible. The lag of the Julian year is equal to the lag of the lunar one. The equinox retards equally in both chronologies.”

The difference between the lunar and our Julian calendar does not exceed an hour and a half in the lapse of a thousand years. We can see for ourselves how all the Paschal full-moons calculated for thousands of years ahead in our Paschalion fall precisely on all the indicated dates of the Julian calendar, but do not at all coincide with the Gregorian calendar.

The unalterable tie of the lunar calendar with the Julian is made especially vivid by the following constant, periodical phenomena: we know that the lunar cycle equals 19 years while the solar cycle equals 28 years. Let us analyze these numbers by primary multipliers: 19=1x19; 28=4x7. What happens when we crossmultiply them? 19x4=76, i. e., that period of 76 years upon whose lapse the beginning of the lunar year coincides in precision with the beginning of the Julian one (as shown in chapter three).

Now, if we multiply 76 by 7, we arrive at 532, i. e., that period upon whose lapse, Pascha again occurs on the same days and months on which it was celebrated from the very beginning and during the whole length of the indiction.

In view of such a stable bond of the lunar year with the Julian, there can be no talk of any change from the Julian calendar, for otherwise there would unavoidably occur a violation of the entire well-formed and harmonious system of our Paschalion and the introduction of a great confusion in all Paschal calculations.

Sorrowfully, the light-minded experiment of changing the Julian calendar was made in Rome and now one can see its pitiful consequences. (It has made obedience to the holy canons, given to the Holy Church by the Holy Spirit, impossible for Rome which was forced, by the new calendar to abandon the canonical Paschalion).

6. THE LATIN REFORM OF THE CALENDAR AND ITS CONSEQUENCES UPON LITURGICAL HARMONY.

In the Vatican, in the tower of the four winds, there is a room which has preserved the name Sala del Calendaris — the Hall of the Calendar. In 1582, Pope Gregory XIII sat in this hall and observed with interest the sun’s ray which passed along the floor on which was drawn a line from north to south.

At that time the Italian scientists Ignatius Dante, Aloysius Lilius, Christopher Clavius and Pietro Cicchone, convinced the Pope that the calendar falls behind the sun and is in need of correction. The Pope demanded proof. Then the scientists drew a line on the floor of the Hall of the Calendar, pierced the south wall for the entry into the room of the sun’s ray. The Pope was invited to become visually convinced of the correctness of their assertions.

They proved to be right: the days of the solstices and equinoxes were removed by ten full days. The sun itself testified to the retardation of the Julian calendar. The Pope was convinced. In 1582, the reform of the calendar was passed. After October 4, it at once became October 15.

If, however, the knowledge of the Italian scientists of the 16th century had even approached the knowledge of the compilers of the paschalion (the Alexandrian scientists of the 3rd century), then they themselves would have rejected their own plan of calendar reform. Unfortunately, they were far from the enlightenment of the Alexandrian scientists who already, in the 3rd century knew very well what the Italian scientists came to understand only in the 16th century — the retardation of the calendar.

The reform itself was instituted primitively and coarsely. For, instead of ordering that October 5 would be, instead, October 15, the reform could have been introduced gradually and orderly over a forty-year span simply by not counting the leap year days, but considering all years to be plain for that forty year period. It would seem, in fact, that, thanks to such a primitive method of reform, the first violators of it were the reformers themselves, namely, the Italian astronomers who were at once met with various practical difficulties. How could they maintain the journal of their astronomical observations in which they had to note not only the days, but the hours and minutes, having created a gap of ten full days? How could they make their calculations after, by means of their reform, they had broken off all bonds with the uniformity of the former calendar? The only way out of this quandary would have been a return to the Julian calendar and a continued use of it in all calculations with a very simple change of the results of their calculations obtained in the dates of the Julian calendar by new ciphers (i. e., the same accuracy of chronology would have been obtained, and unity of the solar and lunar chronology would not have been broken).

Was it worth making a reform of the calendar because of the retardation in the Julian chronology? The most decisive opponent to the Latin reform turned out to be the lunar chronology which could not possibly have any unity with the new calendar. Thus the Italian reformers were forced to change it and the whole paschalion. The most beautiful work of the Alexandrian scientists was mutilated and distorted. Their ingeniously simple and precise system was replaced by a new and cumbersome system — one neither directed toward, nor attaining, the exalted aim of the former. The harmony of the lunar year with the solar one was violated. “The order of calculation of lunar cycles was changed and the reformers began to calculate the movements of the moon artificially by the introduction of an acceleration by one full day in 310 years. The result was that their Pascha, in some years, coincides with the Jewish passover — an event which is specifically condemned and forbidden by the First Ecumenical Council... If the overly selfconfident compilers of the new calendar, Aloysius Lilius and his colleagues, had troubled themselves to study the Jewish calendar contemporary with them, they would not have introduced the unfortunate lunar alteration.”

The replacing of the Julian calendar by the Gregorian was like replacing a highly artistic creation by a crude, poorly executed wood cut. The Italian scientists of the 16th century, with their new calendar, erected a monument to their own personal, self-confident ignorance.

7. IS COMPROMISE POSSIBLE?

The Latin reformers, as we have seen, having changed the solar calendar, were forced to alter the lunar chronology as well, and, together with the lunar year, to change the entire Paschalion.

Many Orthodox Christians, while understanding the complete impossibility for the Holy Church to reject the lunar calendar and the canonical rules for celebrating Pascha, do not realize the indissoluble bond of our Paschalion with the Julian calendar. Such misinformed people often speak about a compromise proposal: to leave our Paschalion unchanged, i. e., to celebrate Pascha and all feasts and days bound with it, according to the lunar calendar; but to perform Divine Services according to the new Gregorian calendar. Such a proposal is strengthened by notions about the necessity for our school children who must study in non Orthodox Christian schools, to celebrate all holy days according to the legal vacations of the non-Orthodox, on the Gregorian reckoning. They do not wish the inconvenience of celebrating the holy days according to the calendar of the Holy Church, which is not used by the secular authorities here. We will not argue about some of the difficulties which our school children face in keeping the Orthodox Christian holy days according to our Church calendar. Such difficulties are encountered, of course, but it is necessary not to exaggerate them. Jewish and Mohammedan children find it possible to observe their feast days without changing their calendar. (If even non-Christians have the courage and depth of devotion to maintain their fasts when others are feasting and to maintain faithfully their holy day chronology, what excuse could we possibly have for doing less?) Why is it that only amongst us there arise such desires to surrender our Julian calendar?

Looking at the wonderful accord of the lunar with the Julian calendar, it can be seen that it is completely impossible to change the latter without altering the former. The sad experience of the Latin reform of the solar calendar, which reform could not avoid altering (artificially) the lunar year, must be a constant warning for us.

Authors of compromising proposals cannot discount the completely unallowable situations which inevitably arise from attempts to use the canonical Paschalion in conjunction with the Gregorian calendar. An example of such a situation occurred in 1959. In that year, Pascha was on April 20. Trinity Day fell on June 8 (all dates of the lunar year are indicated according to the dates of the Julian calendar). Eight days later, on June 16, the fast of St. Peter began and continued to the day of the Holy Chief-Apostles, Peter and Paul (June 29). If the Gregorian (new) calendar was used, the beginning of Peter’s fast would have fallen on June 29, the very day of the feast of Sts. Peter and Paul and so Peter’s fast would not have been observed at all. This would occur in all cases when Pascha falls from April 20 to 25 (OS). Peter’s fast would disappear under the Gregorian (new) calendar.

The Holy Church can in no way renounce the apostolic ordinances. Consequently, it cannot accept the Gregorian (new) calendar, even under compromise conditions.



Appendix II.
THE APPEARANCE OF THE SIGN OF THE CROSS OF OUR LORD JESUS CHRIST NEAR ATHENS IN 1925.

Commemorated on 14 (27) September.

In the early 1900’s, and especially in the 1920’s, there were strong anti-Church and secularist forces in power in Greece and in the Ecumenical Patriarchate. Among the actions of these forces, there was introduced, by force, the Gregorian calendar. The Gregorian calendar is adequate for the functions of business, the stock exchange, and other worldly, secular activities. Liturgically, however, it is practically useless, even harmful. It is in no way possible to reconcile the Gregorian calendar with our canonical, Orthodox Christian Paschalion. Moreover, the introduction of a Church calendar change by a local church created an unacceptable liturgical disunity within the Church Itself.

Vast numbers of the people of Greece refused to accept these anti-canonical, anti-Church changes being forced upon them by state police power. Such people suffered, and continue to suffer persecution, imprisonment, and deprivation at the hands of secular police powers. But the spiritual eyes of true Orthodox Christians saw clearly even if, at the time, they did not completely comprehend the evil of the new calendar. It was a forerunner and a sign of the greatest heresy in the history of the world — Ecumenism. Many people, however, became confused. Some began to waver. Just as the Arians were in control of the worldly power in 351 and were able to force their heresy upon the empire, so now, the calendar renovationists controlled the worldly power of Greece. In such a troubled and dangerous time, the All Merciful God heeded the needs of His people. Again, as in 351, God sent a wondrous apparition of the sign of the All-Honourable Cross to seal the truth and put the false teachers to shame.

The appearance of the sign of the Cross took place in this manner:

In 1925, on the eve of the feast of the Exaltation of the Honourable and Lifegiving Cross of our Saviour, September 14 according to the Orthodox Church calendar, the all-night vigil was served at the church of St. John the Theologian in suburban Athens. By 9 o’clock that evening, more than 2,000 of the true-Orthodox faithful had gathered in and around the church for the service, since very few true-Orthodox churches had been accidentally left open by the civil authorities. Such a large gathering of people could not, however, go unnoticed by the authorities. Around eleven pm the authorities dispatched a battalion of police to the church “to prevent any disorders which might arise from such a large gathering.” The gathering was too large for the police to take any direct action or to arrest the priest at that time, and so they mingled with the crowd of worshipers in the already overflowing courtyard of the church.

Then, regardless of the true motives for their presence, against their own will, but according to the Will which exceeds all human power, they became participants in the miraculous experience of the crowd of believers.

At 11:30 P.M., there began to appear in the heavens above the church, in the direction of North-East, a bright, radiant Cross of light. The light not only illuminated the church and the faithful but, in its rays, the stars of the clear, cloudless sky became dim and the church-yard was filled with an almost tangible light. The form of the Cross itself was an especially dense light and it could be clearly seen as a Byzantine cross with an angular cross bar toward the bottom. This heavenly miracle lasted for half an hour, until midnight, and then the Cross began slowly to raise up vertically, as the cross in the hands of the priest does in the ceremony of the Elevation of the Cross in church. Having come straight up, the Cross began gradually to fade away.

The human language is not adequate to convey what took place during the apparition. The entire crowd fell prostrate upon the ground with tears and began to sing hymns praising the Lord with one heart and one mouth. The police were among those who wept, suddenly discovering, in the depths of their hearts, a childlike faith. The crowd of believers and the battalion of police were transformed into one, unified flock of faithful. All were seized with a holy ecstasy.

The vigil continued until four am, when all this human torrent streamed back into the city, carrying the news of the miracle because of which they were still trembling and weeping.

Many of the unbelievers, sophists and renovationists, realizing their sin and guilt, but unwilling to repent, tried by every means to explain away or deny this miracle. The fact that the form of the cross had been so sharply and clearly that of the Byzantine (sometimes called the Russian Cross) Cross, with three cross-bars, the bottom one at an angle, completely negated any arguments of accidental physical phenomenon.

The fact that such an apparition of the Cross had also occurred during the height of the first great heresy must strike the Orthodox with an especial sense of the magnitude of the importance of the calendar question and of all that is connected with it. No sensible person can discuss this issue lightly, with secular reasoning or with worldly arguments. Renovationists, like the Arians in 351, are left without extenuation or mitigation.

TROPARION — Tone 3.

When the storm of Ecumenism began to rage, O Saviour, against Thy Holy Church, and the faithful were tempest-tossed as were the Apostles on the Sea of Galilee, Thou didst vouchsafe to seal with the sign of Thine all-Honourable Cross, O Merciful One, the calendar of Thy Church as a symbol of the true way. Wherefore, we cry with joy: Through the prayers of the Theotokos, O Saviour, save us.

KONTAKION — Pl. of the 4th Tone.

Athens rejoiced, O Saviour, to behold the wonder of Thy compassion; for Thou didst cause the symbol of our salvation to shine forth for the consolation of the faithful and for the testimony of the truth. Wherefore, O Holy One, we faithful magnify Thine ineffable condescension.

Примѣчанія:
[1] Которыя будучи самыми ранними, могли бы согласно принятому разстоянію до нашей Пасхи, указать и слишкомъ раннюю нашу Пасху, т. е. раньше 22 марта, что было бы нарушеніемъ вѣкового христіанскаго правила. Во избѣжаніе этого нарушенія, вмѣсто этихъ двухъ раннихъ мартовскихъ полнолуній...
[2] См. эту же статью въ «Православномъ Пути» за 1958 г., стр. 136. (Прим. — А. К.)

Источникъ: Протоіерей Борисъ Молчановъ. О православномъ календарѣ. — Montreal: Monastery Press, 1982. — 42 с.

/ Къ оглавленію /


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2017 г.