Церковный календарь
Новости


2018-12-14 / russportal
Свт. Зинонъ Веронскій. На слова: "егда предастъ (Христосъ) царство Богу и Отцу" (1838)
2018-12-14 / russportal
Краткое свѣдѣніе о жизни св. священномуч. Зинона, еп. Веронскаго (1838)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 2-я (1849)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 1-я (1849)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 126-й (1899)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 125-й (1899)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Православное Догмат. Богословіе митр. Макарія (1976)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Свт. Тихонъ Задонскій, еп. Воронежскій (1976)
2018-12-10 / russportal
Лактанцій. Книга о смерти гонителей Христовой Церкви (1833)
2018-12-10 / russportal
Евсевій, еп. Кесарійскій. Книга о палестинскихъ мученикахъ (1849)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Истинное христіанство есть несеніе креста (1975)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Сознаемъ ли мы себя православными? (1975)
2018-12-08 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. О томъ, какъ душѣ обрѣсти Бога (1895)
2018-12-08 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. О томъ, что не должно соблазнять ближняго (1895)
2018-12-07 / russportal
Тихонія Африканца Книга о семи правилахъ для нахожд. смысла Св. Писанія (1891)
2018-12-07 / russportal
Архим. Антоній. О правилахъ Тихонія и ихъ значеніи для совр. экзегетики (1891)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - суббота, 15 декабря 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 9.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Іером. Серафимъ (Роузъ) († 1982 г.).
ДУША ПОСЛѢ СМЕРТИ. СОВРЕМЕННЫЕ «ПОСМЕРТНЫЕ» ОПЫТЫ ВЪ СВѢТѢ УЧЕНІЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ.
(Пер. съ англ., съ прилож. разсказа блаж. Ѳеодоры о мытарствахъ. М., 1991).

Глава пятая.
ВОЗДУШНОЕ ЦАРСТВО ДУХОВЪ.

Чтобы понять, въ какую же область входитъ душа послѣ смерти, мы должны взглянуть на нее въ полномъ контекстѣ человѣческой природы. Мы должны понять природу человѣка до его паденія, измѣненія, происшедшія послѣ паденія, о способности человѣка вступать въ контактъ съ духовными существами.

Возможно, самое ясное православное разсмотрѣніе этихъ вопросовъ можно найти въ книгѣ епископа Игнатія (Брянчанинова), которую мы уже цитировали, говоря о православномъ ученіи объ ангелахъ (т. III собранія его сочиненій). Одну изъ главъ этой книги Владыка Игнатій посвятилъ разсмотрѣнію «чувственнаго воспріятія духовъ», т. е. ангельскихъ и бѣсовскихъ явленій людямъ. Ниже мы будемъ цитировать эту главу, которая излагаетъ православное святоотеческое ученіе, трезвенно и точно переданное однимъ изъ величайшихъ православныхъ отцовъ нашего времени. (Подзаголовки автора).

Первоначальная природа человѣка.

«До паденія человѣка тѣло его было безсмертно, чуждо недуговъ, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо грѣховныхъ и плотскихъ ощущеній, нынѣ ему естественныхъ (преп. Макарія Великаго, слово 4). Чувства его были несравненно тоньше, дѣйствіе ихъ было несравненно обширнѣе, вполнѣ свободно. Облеченный въ такое тѣло, съ такими органами чувствъ, человѣкъ былъ способенъ къ чувственному видѣнію духовъ, къ разряду которыхъ онъ принадлежалъ душою, былъ способенъ къ общенію съ ними, къ тому Боговидѣнію и общенію съ Богомъ, которыя сродни святымъ духамъ. Святое тѣло человѣка не служило для сего препятствіемъ, не отдѣляло человѣка отъ міра духовъ. Человѣкъ, облеченный въ тѣло, способенъ былъ для жительства въ раѣ, въ которомъ нынѣ способны пребывать одни святые и однѣми душами своими, въ который возойдутъ и тѣла святыхъ при воскресеніи. Тогда эти тѣла оставятъ въ гробахъ дебелость, усвоившуюся имъ при паденіи; тогда они содѣлаются духовными, даже духами, по выраженію Макарія Великаго (Слово 6, гл. 13), явятъ въ себѣ тѣ свойства, которыя имъ были даны при сотвореніи [1]. Тогда человѣки снова вступятъ въ разрядъ святыхъ духовъ и въ открытое общеніе съ ними. Образецъ тѣла, которое вмѣстѣ было и тѣло и духъ, мы видимъ въ /с. 59/ тѣлѣ Господа нашего Іисуса Христа по Его воскресеніи».

Паденіе человѣка.

«Паденіемъ измѣнились и душа и тѣло человѣческое. Въ собственномъ смыслѣ паденіе было для нихъ вмѣстѣ и смертію. Видимая и называемая нами смерть, въ сущности, есть только разлученіе души съ тѣломъ, прежде того уже умерщвленныхъ отступленіемъ отъ нихъ истинной жизни, Бога. Мы рождаемся уже убитые вѣчною смертію! Мы не чувствуемъ, что мы убиты, по общему свойству мертвецовъ не чувствовать своего умерщвленія! Недуги нашего тѣла, подчиненіе его непріязненному вліянію различныхъ веществъ изъ вещественнаго міра, его дебелость суть слѣдствіе паденія. По причинѣ паденія наше тѣло вступило въ разрядъ съ тѣлами животныхъ; оно существуетъ жизнію своего падшаго естества. Оно служитъ для души темницею и гробомъ. Сильны употребляемыя нами выраженія! Но они еще недостаточно выражаютъ ниспаденіе нашего тѣла съ высоты духовнаго въ состояніе плотское. Нужно очищеніе себя тщательнымъ покаяніемъ, нужно ощутить хотя бы въ нѣкоторой степени свободу и высоту состоянія духовнаго, чтобы стяжать понятіе о бѣдственномъ состояніи нашего тѣла, о состояніи его мертвости, причиненной отчужденіемъ отъ Бога. Въ этомъ состояніи мертвости, по причинѣ крайней дебелости и грубости, тѣлесныя чувства не способны къ общенію съ духами, не видятъ ихъ, не слышатъ ихъ, не ощущаютъ.

Такъ притупленная сѣкира уже не способна къ употребленію ея по назначенію. Святые духи уклонились отъ общенія съ человѣками, какъ съ недостойными такого общенія; духи падшіе, увлекшіе насъ въ свое паденіе, смѣсились съ нами, и чтобъ удобнѣе содержать насъ въ плѣну, стараются сдѣлать и себя и цѣпи свои для насъ незамѣтными. Если же они и открываютъ себя, то открываютъ для того, чтобы укрѣпить свое владычество надъ нами. Всѣмъ намъ, находящимся въ рабствѣ у грѣха, надо знать, что общеніе со святыми Ангелами не свойственно намъ по причинѣ нашего отчужденія отъ нихъ паденіемъ, что намъ свойственно, по той же причинѣ, общеніе съ духами отверженными, къ разряду которыхъ мы принадлежимъ душею, — что чувственно являющіеся человѣками, пребывающими въ грѣховности и паденіи, суть демоны, а никакъ не святые Ангелы. «Душа оскверненная, — сказалъ святой Исаакъ Сирскій, — не входитъ въ чистое царство и не сочетается съ /с. 60/ духами святыхъ» (Слово 74). Святые Ангелы являются только святымъ человѣкамъ, возстановившимъ съ Богомъ и съ ними общеніе святою жизнью» [2].

«Хотя демоны, являясь человѣкамъ, наиболѣе принимаютъ видъ свѣтлыхъ Ангеловъ для удобнѣйшаго обмана; хотя и стараются иногда увѣрить, что они человѣческія души, а не бѣсы; хотя они иногда и предсказываютъ будущее; хотя открываютъ тайны, но ввѣряться имъ никакъ не должно. У нихъ истина перемѣшана съ ложью, истина употребляется по временамъ только для удобнѣйшаго обольщенія. Сатана преобразуется во Ангела свѣтла и служители его преобразуются, яко служители правды, сказалъ святой Апостолъ Павелъ (2 Кор. 11, 14-15) (Т. III, стр. 7-9).

«Общее правило для всѣхъ человѣковъ состоитъ въ томъ, чтобъ никакъ не ввѣряться духамъ, когда они являются чувственнымъ образомъ, не входить въ бесѣду съ ними, не обращать на нихъ никакого вниманія, признавать явленіе ихъ величайшимъ и опаснѣйшимъ искушеніемъ. Во время этого искушенія должно устремлять мысль и сердце къ Богу съ молитвою о помилованіи и объ избавленіи отъ искушенія. Желаніе видѣть духовъ, любопытство узнать о нихъ и отъ нихъ есть признакъ величайшаго безразсудства и совершеннаго незнанія нравственныхъ и дѣятельныхъ преданій Православной Церкви.

Познаніе духовъ пріобрѣтается совершенно иначе, нежели какъ то предполагаетъ неопытный и неосторожный испытатель. Открытое общеніе съ духами для неопытнаго есть величайшее бѣдствіе, или служитъ источникомъ величайшихъ бѣдствій.

Боговдохновенный писатель Бытейской книги говоритъ, что по паденіи первыхъ человѣческихъ Боговъ, произнесши приговоръ надъ ними, еще до изгнанія ихъ изъ рая, сотвори имъ ризы кожны и облече ихъ (Быт. 3, 20). Ризы кожны, по объясненію святыхъ отцовъ (св. Іоаннъ Дамаскинъ, «Точное изложеніе православной вѣры», кн. 3, гл. 1) означаютъ нашу грубую плоть, которая при паденіи измѣнилась: утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною измѣненія и было паденіе, но измѣненіе свершилось подъ вліяніемъ Всемогущаго Творца, по неизреченной Его милости къ намъ, къ нашему величайшему благу. Между прочими полезными для насъ послѣдствіями, истекающими изъ состоянія, въ которомъ находится нынѣ наше тѣло, мы должны указать то, что черезъ попу/с. 61/щеніе дебелости нашему тѣлу, мы сдѣлались неспособными къ чувственному видѣнію духовъ, во власть которыхъ ниспали... Премудрость и благость Божія положила преграду между человѣками, низверженными на земныя правительства, отдѣляютъ темничною стѣною злодѣевъ отъ общества человѣческаго, чтобъ они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочихъ человѣковъ (св. Іоаннъ Кассіанъ, Собесѣдованіе 8, гл. 12). Духи падшіе дѣйствуютъ на человѣковъ, принося имъ грѣховные помыслы и ощущенія; до чувственнаго видѣнія духовъ достигаютъ весьма немногіе человѣки (стр. 11-12).

Душа, облеченная въ тѣло, закрытая и отдѣленная имъ отъ міра духовъ, постепенно образуетъ себя изученіемъ закона Божія, или, что то же — изученіемъ христіанства, и стяжаетъ способность различать добро отъ зла. Тогда даруется ей духовное видѣніе духовъ и, если то окажется сообразнымъ съ цѣлями руководствующаго ею Бога, чувственное, такъ какъ обманъ и обольщеніе для нея уже гораздо менѣе опасны, а опытность и знаніе полезны. При разлученіи души отъ тѣла видимою смертію мы снова вступаемъ въ разрядъ и общество духовъ. Изъ этого видно, что для благополучнаго вступленія въ міръ духовъ необходимо благовременное образованіе себя законами Божіими, что именно для этого образованія и предоставлено намъ нѣкоторое время, опредѣляемое каждому человѣку Богомъ для странствованія по землѣ. Это странствіе называется земной жизнію».

Открытіе чувствъ.

«Человѣки дѣлаются способными видѣть духовъ при нѣкоторомъ измѣненіи чувствъ, которое совершается непримѣтнымъ и необъяснимымъ для человѣка образомъ. Онъ только замѣчаетъ въ себѣ, что внезапно началъ видѣть то, что доселѣ не видѣлъ и чего не видятъ другіе, слышать то, что доселѣ не слышалъ. Для испытавшихъ на себѣ такое измѣненіе чувствъ оно очень просто и естественно, хотя необъяснимо для себя и для другихъ; для неиспытавшихъ — странно и непонятно. Такъ, всѣмъ извѣстно, что люди способны погружаться въ сонъ, но что за явленіе — сонъ, какимъ образомъ, незамѣтно для себя, мы переходимъ изъ состоянія бодрости въ состояніе усыпленія и самозабвенія — это остается для насъ тайною. Измѣненіе чувствъ, при которомъ человѣкъ входитъ въ чувственное общеніе съ существами невидимаго міра, называется въ Священномъ Писаніи отверзеніемъ чувствъ. Отверзе Богъ, — гово/с. 62/ритъ Писаніе, — очи Валааму, и узрѣ Ангела Божія противостоящи на пути, и мечъ извлеченъ въ руцѣ его (Числ. 22, 31). Окруженный врагами, пророкъ Елисѣй, чтобы успокоить устрашеннаго слугу своего, помолися и рече: Господи, отверзи нынѣ очи отрока, да узритъ. И отверзе Господь очи его, и видѣ: и се гора исполнь коней, и колесница огненна окрестъ Елиссея (4 Цар. 6, 17-18) (см. также Лк. 24, 16-31).

Изъ праведныхъ мѣстъ Священнаго Писанія явствуетъ, что тѣлесныя чувства служатъ какъ бы дверями и вратами во внутреннюю клѣть, гдѣ пребываетъ душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановенію Бога. Премудро и милосердно пребываютъ эти врата постоянно заключенными въ падшихъ человѣкахъ, чтобъ заклятые враги наши, падшіе духи, не вторглись къ намъ и не погубили насъ. Эта мѣра тѣмъ необходимѣе, что мы по паденіи находимся въ области падшихъ духовъ, окружены ими, порабощены ими. Не имѣя возможности ворваться къ намъ, они извнѣ подаютъ намъ знать о себѣ, принося различные грѣховные помыслы и мечтанія, или привлекая легковѣрную душу въ общеніе съ собою. Непозволительно человѣку устранять смотрѣніе Божіе и собственными средствами, по попущенію Божію, а не по волѣ Божіей, отверзать свои чувства и входить въ явное общеніе съ духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общенія только съ падшими духами. Святымъ Ангеламъ не свойственно принимать участіе въ дѣлѣ, несогласованномъ съ волею Божіей, въ дѣлѣ, неблагоугодномъ Богу. Чѣмъ влекутся человѣки къ вступленію въ открытое общеніе съ духами? Легкомысленные и не знающіе дѣятельнаго христіанства увлекаются любопытствомъ, незнаніемъ, невѣріемъ, не понимая, что, вступивъ въ такое общеніе, они могутъ нанести себѣ величайшій вредъ» (стр. 13-15).

«Мысль, что въ чувственномъ видѣніи духовъ заключается что-либо особенно важное, ошибочна. Чувственное видѣніе, безъ духовнаго, не доставляютъ должнаго понятія о духахъ, доставляютъ одно поверхностное понятіе о нихъ, очень удобно можетъ доставить понятія самыя ошибочныя, и ихъ-то наиболѣе доставляютъ неопытнымъ и зараженнымъ тщеславіемъ и самомнѣніемъ. Духовнаго видѣнія духовъ достигаютъ одни истинные христіане, а къ чувственному наиболѣе способны люди самой порочной жизни... Весьма немногіе способны къ нему по естественному слѣженію [3]; /с. 63/ весьма немногимъ являются духи по поводу какого-либо особеннаго обстоятельства въ жизни. Въ послѣднихъ двухъ случаяхъ человѣкъ не подлежитъ порицанію, но долженъ приложить все тщаніе, чтобы выйти изъ этого положенія, какъ весьма опаснаго. Въ наше время многіе позволяютъ себѣ входить въ общеніе съ падшими духами посредствомъ магнетизма, спиритизма, причемъ падшіе духи обыкновенно являются въ видѣ свѣтлыхъ ангеловъ, обольщаютъ и обманываютъ различными интересными сказками, перемѣшивая правду съ ложью — всегда причиняютъ крайнее душевное и даже умственное разстройство» (стр. 19).

«Да не мнятъ о себѣ что-либо увидѣвшіе чувственно духовъ, даже святыхъ Ангеловъ: это видѣніе одно, само по себѣ, нисколько не служитъ свидѣтельствомъ о достоинствѣ видѣвшихъ: къ нему способны не только порочные человѣки, но и самыя безсловесныя животныя» (Числ. 22, 23, стр. 21).

Опасность контакта съ духами.

«Видѣніе чувственными очами духовъ приноситъ всегда большій или меньшій вредъ тѣмъ человѣкамъ, которые не имѣютъ духовнаго видѣнія. Здѣсь, на землѣ, образы истины перемѣшаны съ образами лжи (св. Исаакъ Сирскій, Слово 2), какъ въ странѣ, въ которой перемѣшано добро со зломъ, какъ въ странѣ изгнанія падшихъ ангеловъ и падшихъ человѣковъ» (стр. 23).

«Видящій чувственно духовъ легко можетъ быть обманутъ въ свое поврежденіе и погибель. Если же онъ, при видѣніи духовъ, окажетъ довѣренность къ нимъ, или легковѣріе, то онъ непремѣнно будетъ обманутъ, непремѣнно будетъ увлеченъ, непремѣнно будетъ запечатлѣнъ непонятною для неопытныхъ печатію обольщенія, печатію страшнаго поврежденія въ своемъ духѣ, причемъ часто теряется возможность исправленія и спасенія. Со многими, съ весьма многими это случалось. Случалось это не только съ язычниками, которыхъ жрецы были по большей части въ общеніи съ демонами; случалось это не только со многими христіанами, не знающими тайнъ христіанства и по какому-то обстоятельству вступившими въ общеніе съ духами: случалось это со многими подвижниками и иноками, не стяжавшими духовнаго видѣнія духовъ и увидѣвшими ихъ чувственно.

Однимъ только христіанскимъ подвижничествомъ доставляется правильный, законный входъ въ міръ духовъ. Всѣ прочія средства незаконны и должны быть отвергнуты, какъ непотребныя и па/с. 64/губныя. Истиннаго Христова подвижника вводитъ въ видѣніе духовъ Самъ Богъ. Когда руководитъ Богъ, тогда отдѣляются призраки истины, въ которые облекается ложь отъ истины; тогда даруется подвижнику, во-первыхъ, духовное видѣніе духовъ, подробно и съ точностію обнаруживающее предъ нимъ свойства этихъ духовъ. Уже послѣ этого даруется нѣкоторымъ подвижникамъ чувственное видѣніе духовъ, которымъ пополняются познанія о нихъ, доставленныя видѣніемъ духовнымъ» (стр. 24).

Нѣкоторые практическіе совѣты.

Владыка Игнатій извлекаетъ изъ разсужденія св. Антонія въ его житіи, написанномъ св. Аѳанасіемъ (оно уже упоминалось какъ основной источникъ нашего знанія о дѣятельности бѣсовъ) практическіе совѣты для христіанскихъ подвижниковъ о томъ, какъ вести себя въ отношеніи чувственнаго воспріятія духовъ, если таковое кому приключится. Они имѣютъ огромное значеніе для всѣхъ, желающихъ вести истинно духовную христіанскую жизнь въ наши дни, когда (по причинамъ, которыя мы пытаемся объяснить ниже) чувственное воспріятіе духовъ стало куда болѣе распространеннымъ, чѣмъ ранѣе. Св. Антоній учитъ:

«И слѣдующее нужно знать вамъ для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видѣніе, не допусти себѣ испуга, но каково бы ни было это видѣніе, мужественно спроси его во-первыхъ: кто ты и откуда? Если это будетъ явленіе святыхъ, то они успокоятъ тебя, и страхъ твой обратятъ въ радость. Если же явленіе — діавольское, то оно, встрѣтивъ въ душѣ твердость, немедленно придетъ въ колебаніе, потому что вопросъ «Кто ты и откуда» служитъ признакомъ неустрашимой души. Сдѣлавъ такой вопросъ, Іисусъ Навинъ (Нав. 5, 13) удостовѣрился въ истинѣ, а отъ Даніила не скрылся врагъ (Дан. 10, 20, стр. 43-44)».

Повѣдавъ о томъ, какъ даже св. Симеонъ Столпникъ однажды чуть было не былъ обманутъ бѣсомъ, явившемся ему въ видѣ ангела на огненной колесницѣ (Житія святыхъ, 1 сент.), еп. Игнатій предупреждаетъ современныхъ православныхъ христіанъ: «Если святые находились въ такой опасности быть обманутыми лукавыми духами, то для насъ эта опасность еще страшнѣе. Если святые не всегда узнавали демоновъ, являвшихся имъ въ видѣ святыхъ и Самого Христа, то какъ возможно намъ думать о себѣ, что мы безошибочно узнáемъ ихъ? Одно средство спасенія отъ духовъ заключается въ томъ, чтобы рѣшительно отказываться отъ видѣнія и отъ об/с. 65/щенія съ ними, признавая себя въ такомъ видѣніи и общеніи неспособнымъ».

«Святые наставники христіанскаго подвижничества... заповѣдуютъ благочестивымъ подвижникамъ не ввѣряться ни какому образу или видѣнію, если они внезапно представятся, не входить съ ними въ бесѣду, не обращать на нихъ вниманія. Они заповѣдуютъ при такихъ явленіяхъ ограждать себя знаменіемъ креста, закрывать глаза и въ рѣшительномъ сознаніи своего достоинства и неспособности къ видѣнію святыхъ духовъ, молить Бога, чтобъ Онъ покрылъ насъ отъ всѣхъ козней и обольщеній, злохитро разставленнымъ человѣкамъ духами злобы, зараженными неисцѣлимою ненавистью и завистью къ человѣкамъ» (стр. 45-46).

Далѣе еп. Игнатій цитируетъ пр. Григорія Синаита: «Ты никакъ не прими, если увидишь что чувственно или умомъ, внѣ или внутри себя, будетъ ли то образъ Христа или Ангела, или какого Святаго, или возмечтается или вообразится воображеніемъ въ умѣ свѣтъ: ибо и самому уму свойственна по естеству мечтательность, и онъ удобно составляетъ образы, какіе желаетъ, что обычно не внимающимъ себѣ строго, и чѣмъ они наносятъ вредъ самимъ себѣ...» (Послѣдняя изъ главъ зѣло полезныхъ, Добр. т. 1, стр. 48).

Заключеніе.

Въ заключеніе еп. Игнатій учитъ: «Единственно правильный входъ въ міръ духовъ — христіанское подвижничество. Единственный правильный входъ къ чувственному видѣнію духовъ — христіанское преуспѣяніе и совершенство» (стр. 53).

«Въ свое время, назначаемое единымъ Богомъ и извѣстное одному Богу, мы непремѣнно вступимъ въ міръ духовъ. Недалеко отъ каждаго изъ насъ то время! Всеблагій Богъ да даруетъ намъ такъ провести земную жизнь, чтобъ мы еще во время ея расторгли общеніе съ духами падшими, вступили въ общеніе съ духами святыми, чтобъ мы, на этомъ основаніи, совлекшись тѣла, были причислены къ святымъ духамъ, а не къ духамъ отверженнымъ» (стр. 67).

Это поученіе еп. Игнатія (Брянчанинова), составленное сто лѣтъ назадъ, вполнѣ могло бы быть написано и сегодня — столь точно оно передаетъ духовныя искушенія нашего времени. Когда «двери воспріятія» (пользуясь фразой, пущенной однимъ изъ экспериментаторовъ въ этой области, Олдосомъ Хаксли) стали открыты такъ широко, какъ и не мечтали во времена еп. Игнатія.

/с. 66/ Врядъ ли нуженъ комментарій къ этимъ словамъ. Воспріимчивый читатель, можетъ быть, уже началъ ихъ прикладывать къ «посмертнымъ» состояніямъ, которыя мы описываемъ на этихъ страницахъ, и тѣмъ самымъ началъ понимать устрашающую опасность этихъ опытовъ для человѣческой души. Тотъ, кто знакóмъ съ этимъ православнымъ ученіемъ, не можетъ не взирать съ изумленіемъ и ужасомъ на легкость, съ которой современные «христіане» довѣряютъ видѣніямъ и явленіямъ, становящимся сейчасъ все болѣе распространенными. Причина этой довѣрчивости ясна: римо-католицизмъ и протестанизмъ, уже многіе вѣка оторванные отъ православнаго ученія и практики духовной жизни, потеряли всякую способность къ ясному различенію въ царствѣ духовъ. Имъ стало совершенно чуждо самое существенное христіанское свойство — недовѣріе къ собственнымъ «добрымъ» мыслямъ и чувствамъ. Въ результатѣ, «духовные» опыты и явленія духовъ стали сегодня, возможно, болѣе распространенными, чѣмъ въ любое другое время христіанской эры, а легковѣрное человѣчество готово къ принятію теоріи «новаго вѣка» духовныхъ чудесъ или «новому изліянію Духа Святаго», чтобы объяснить этотъ фактъ. Человѣчество настолько духовно обнищало, считая себя «христіанскими» даже тогда, когда оно готовится къ вѣку бѣсовскихъ «чудесъ», что это является знаменіемъ послѣднихъ временъ (Апок. 16, 14).

Слѣдуетъ добавить, что и сами православные христіане, теоретически обладающіе истиннымъ христіанскимъ ученіемъ, рѣдко осознаютъ это и зачастую столь же легко поддаются обману, какъ и неправославные. Настало время чтобы тѣ, кому это ученіе принадлежитъ по праву рожденія, вернули его себѣ!

Тѣ, кто описываетъ сейчасъ свои «посмертные» опыты, показываютъ, что они такъ же довѣряютъ своему опыту, какъ и любой сбитый съ толку человѣкъ въ прошломъ; во всей современной литературѣ по этому вопросу имѣется чрезвычайно мало случаевъ, когда серьезно задаются вопросомъ, не могла ли хоть часть пережитаго быть отъ дьявола. Православный читатель, конечно, задастъ этотъ вопросъ и попытается понять эти случаи въ свѣтѣ духовнаго ученія православныхъ отцовъ и святыхъ.

Теперь мы должны пойти дальше и посмотрѣть, что же конкретно случается съ душою, когда она послѣ смерти покидаетъ тѣло и входитъ въ царство духовъ.

Примѣчанія:
[1] Однако существуетъ различіе въ тонкости между тѣломъ человѣка въ раю до его паденія и его тѣломъ на небѣ по воскресеніи. См. Слово 45, гл. 5 Симеона Новаго (прим. автора).
[2] Однако — въ рѣдкихъ случаяхъ для особыхъ цѣлей Божіихъ св. Ангелы являются грѣшникамъ и даже животнымъ, какъ отмѣчаетъ ниже еп. Игнатій (прим. автора).
[3] Т. е. по медіумическому таланту, который можетъ быть унаслѣдованъ (прим. автора).

Источникъ: Іеромонахъ Серафимъ (Роузъ). Душа послѣ смерти. Современные «посмертные» опыты въ свѣтѣ ученія Православной Церкви. / Пер. съ англ. (съ прилож. разсказа блаж. Ѳеодоры о мытарствахъ). — М.: «MACAU & Co.», 1991. — С. 58-66.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.