Церковный календарь
Новости


2018-11-15 / russportal
Ген. П. Н. Красновъ. "За чертополохомъ". Часть 2-я. Глава 41-я (1922)
2018-11-15 / russportal
Ген. П. Н. Красновъ. "За чертополохомъ". Часть 2-я. Глава 40-я (1922)
2018-11-15 / russportal
Архіеп. Филаретъ (Гумилевскій). Слово (2-е) въ Великій пятокъ (1883)
2018-11-15 / russportal
Архіеп. Филаретъ (Гумилевскій). Слово (1-е) въ Великій пятокъ (1883)
2018-11-15 / russportal
Архіеп. Никонъ (Рклицкій). Православная Русь въ Канадѣ (1975)
2018-11-15 / russportal
Архіеп. Никонъ (Рклицкій). Тайна креста (1975)
2018-11-15 / russportal
Свт. Василій, еп. Кинешемскій. Бесѣда 6-я на Евангеліе отъ Марка (1996)
2018-11-15 / russportal
Свт. Василій, еп. Кинешемскій. Бесѣда 5-я на Евангеліе отъ Марка (1996)
2018-11-15 / russportal
Еп. Григорій (Граббе). Еще объ одной статьѣ (1996)
2018-11-15 / russportal
Еп. Григорій (Граббе). Отвѣтъ (2-й) архіеп. Іоанну Шаховскому (1996)
2018-11-14 / russportal
Ген. П. Н. Красновъ. "За чертополохомъ". Часть 2-я. Глава 39-я (1922)
2018-11-14 / russportal
Ген. П. Н. Красновъ. "За чертополохомъ". Часть 2-я. Глава 38-я (1922)
2018-11-14 / russportal
Архіеп. Филаретъ (Гумилевскій). Бесѣда (2-я) въ день Срѣтенія Господня (1883)
2018-11-14 / russportal
Архіеп. Филаретъ (Гумилевскій). Бесѣда (1-я) въ день Срѣтенія Господня (1883)
2018-11-14 / russportal
Архіеп. Никонъ (Рклицкій). Евангеліе въ церкви (1975)
2018-11-14 / russportal
Архіеп. Никонъ (Рклицкій). Новый храмъ въ Бруклинѣ (1975)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - пятница, 16 ноября 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 5.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Іером. Серафимъ (Роузъ) († 1982 г.).
ПРАВОСЛАВІЕ И РЕЛИГІЯ БУДУЩАГО.
(Пер. съ англ. М., 1991).

ГЛАВА IV.
Восточная медитація вторгается въ христіанство.

Въ отвѣтъ на вопросъ о возможности «діалога» православнаго христіанства съ нехристіанскими религіями читатель познакомился со свидѣтельствами православныхъ христіанъ, подтверждающихъ на основѣ православнаго ученія и личнаго опыта слѣдующія истины, которыя всегда исповѣдовала Православная Церковь: у православныхъ христіанъ совсѣмъ не тотъ же Богъ, что у такъ называемыхъ «монотеистовъ», отрицающихъ Святую Троицу; боги язычниковъ на самомъ дѣлѣ — демоны, и всѣ переживанія и силы, которыя исходятъ отъ нихъ, по природѣ своей — сатанинскія. Все это ничуть не противорѣчитъ словамъ св. апостола Петра, что Богъ нелицепріятенъ, но во всякомъ народѣ боящійся Его и поступающій по правдѣ пріятенъ Ему (Дѣян. 10, 34-35), или словамъ св. апостола Павла о томъ, что Богъ въ прошедшихъ родахъ попустилъ всѣмъ народамъ ходить своими путями, хотя и не переставалъ свидѣтельствовать о Себѣ благодѣяніями, подавая намъ съ неба дожди и времена плодоносныя и исполняя пищею и веселіемъ сердца наши (Дѣян. 14, 16-17). Живущіе въ рабствѣ у сатаны, который есть князь міра сего (Ін. 12, 31), во мракѣ, не просвѣщенномъ Святымъ Духомъ, судятся въ свѣтѣ того естественнаго откровенія Божія, которое дано каждому человѣку, несмотря на его рабство.

Для христіанина же, которому дано откровеніе Божіе, «діалогъ» съ нехристіанами невозможенъ. Не преклоняйтесь подъ чужое ярмо съ невѣрными, ибо какое общеніе праведности съ беззаконіемъ? Что общаго у свѣта съ тьмою? Какое /с. 52/ согласіе между Христомъ и Веліаромъ? Или какое соучастіе вѣрнаго съ невѣрнымъ?.. И потому выйдите изъ среды ихъ и отдѣлитесь, говоритъ Господь (2 Кор. 6, 14-17). Призваніе христіанина — нести имъ свѣтъ православной вѣры такъ, какъ принесъ этотъ свѣтъ св. апостолъ Петръ богобоязненному дому сотника Корнилія (Дѣян. 10, 34-48), чтобы просвѣтить ихъ темноту и присоединить ихъ къ избранному стаду Христовой Церкви.

Все это совершенно очевидно для православныхъ христіанъ, которые знаютъ истину Божія откровенія и Церкви Христовой и вѣрны ей. Однако многіе считающіе себя христіанами совершенно не осознаютъ коренного отличія христіанства отъ другихъ религій; нѣкоторые же, хотя это отличіе и сознаютъ, плохо разбираются въ области «духовныхъ явленій», умѣніе различать которыя вырабатывалось на протяженіи почти 2000 лѣтъ и передано намъ въ святоотеческихъ писаніяхъ и житіяхъ святыхъ.

Изъ-за отсутствія этого осознанія и дара различенія духовныхъ явленій въ умахъ многихъ вродѣ бы христіанъ возникла большая путаница въ результатѣ все возрастающаго, особенно въ послѣднія десять-двадцать лѣтъ, вторженія на Западъ восточныхъ религіозныхъ движеній. Какъ примѣръ сразу приходитъ на умъ случай съ Томасомъ Мертономъ: искренне обратившійся въ римско-католическую вѣру и принявшій монашество около сорока лѣтъ назадъ (задолго до радикальныхъ реформъ II-го Ватиканскаго собора), онъ закончилъ свою жизнь провозглашеніемъ равенства христіанскаго духовнаго опыта и религіознаго опыта дзэнъ-буддизма и другихъ языческихъ религій. Что-то «появилось въ воздухѣ» послѣднихъ двухъ десятилѣтій или около того, что разъѣло остатки подлинно христіанской вѣры въ католичествѣ и протестантизмѣ и теперь угрожаетъ нашей, православной. «Діалогъ съ нехристіанскими религіями» — скорѣе слѣдствіе, чѣмъ причина, этой новой «духовности».

Въ этой главѣ мы разсмотримъ нѣкоторыя изъ восточныхъ религіозныхъ движеній, которыя пріобрѣли популярность въ 70-хъ г.г. Основное вниманіе мы удѣлимъ попыткамъ достичь синкретизма (сліянія) христіанства и восточныхъ религій, особенно въ сферѣ «духовной практики». Такія попытки чаще и охотнѣе подкрѣпляются цитатами изъ «Добротолюбія» и ссылками на традицію умной молитвы восточныхъ отцовъ Православной Церкви, чѣмъ на западные /с. 53/ источники, ввиду того что умная молитва считается болѣе родственной духовной практикѣ восточныхъ культовъ. Затѣмъ будетъ удѣлено достаточно мѣста для того, чтобы ясно показать глубочайшую пропасть между христіанскимъ и нехристіанскимъ «духовнымъ опытомъ» и разобраться, почему христіанская религіозная философія считаетъ этотъ новый синкретизмъ ложнымъ и опаснымъ.

1. «Христіанская іога».

Индійская іога извѣстна на Западѣ уже много десятилѣтій. Особенно она популярна въ Америкѣ, гдѣ дала толчокъ множеству культовъ, а также популярной разновидности психотерапіи, цѣли которой предполагаются не связанными съ религіей. Около двадцати лѣтъ назадъ французскій монахъ-бенедиктинецъ описалъ свой опытъ превращенія іоги въ «христіанскую» дисциплину; слѣдующія описанія взяты изъ его книги [1].

Индійская іога — это ученіе, необходимымъ условіемъ котораго является аскетическая жизнь. Іога включаетъ въ себя методы управленія дыханіемъ и опредѣленныя физическія позы, обычно порождающія состояніе разслабленія. Въ этомъ состояніи практикуется медитація, какъ правило, съ примѣненіемъ мантръ, или священныхъ выраженій, благодаря которымъ достигается сосредоточеніе. Въ сущности іога — не ученіе даже, а медитація, и медитація является итогомъ іоги. Авторъ правъ, когда говоритъ: «Индійская іога преслѣдуетъ духовную цѣль. Забывать объ этомъ и использовать чисто физическій аспектъ этого древняго ученія, считая іогу лишь средствомъ достиженія физическаго здоровья или красоты, равносильно измѣнѣ» (с. 54). Можно добавить, что даже человѣкъ, использующій іогу исключительно ради тѣлеснаго здоровья, уже подготавливаетъ себя къ опредѣленнымъ духовнымъ воззрѣніямъ и переживаніямъ, о чемъ онъ, безусловно, и не догадывается; объ этомъ подробнѣе скажемъ ниже.

Далѣе авторъ продолжаетъ: «Искусство іога заключается въ томъ, чтобы погрузить себя въ полное безмолвіе, отбросить /с. 54/ отъ себя всѣ мысли и иллюзіи, отвергнуть и забыть все, кромѣ одной истины: подлинная сущность человѣка — божественна; она есть Богъ, объ остальномъ — молчаніе» (с. 63).

Идея эта, конечно, не христіанская, а языческая, однако въ «христіанской іогѣ» дѣлается попытка использовать технику іоги для своихъ духовныхъ цѣлей, а именно для «христіанской» медитаціи. Согласно этому воззрѣнію техника іоги предназначается для достиженія состоянія разслабленія и довольства, отсутствія мыслей и пассивности, что дѣлаетъ человѣка воспріимчивымъ къ пріятію духовныхъ идей и впечатлѣній. «Какъ только вы примете позу, вы почувствуете, что тѣло ваше отдохнуло и хорошее самочувствіе само по себѣ появится у васъ» (с. 158). Упражненія порождаютъ «необычное ощущеніе покоя» (с. 6). «Во-первыхъ, обрѣтаешь чувство полнѣйшаго освобожденія, появляется прекрасное самочувствіе, эйфорія, которая воспринимается какъ абсолютная и является таковой на самомъ дѣлѣ. Если ваши нервы напряжены до предѣла, упражненія помогаютъ вамъ успокоить ихъ, и ваша усталость проходитъ сразу же» (с. 49). «Цѣль всѣхъ его [іога] усилій — заставить замолчать въ себѣ умъ, сдѣлаться слѣпымъ къ любымъ соблазнамъ» (с. 55). Эта эйфорія, достигнутая съ помощью іоги, даетъ человѣку то, «что можно съ полнымъ правомъ опредѣлить такимъ "состояніемъ здоровья", которое позволяетъ намъ дѣйствовать продуктивнѣе и качественнѣе — для начала въ чисто человѣческомъ планѣ, а затѣмъ и въ планѣ христіанской религіи и духовности. Наиболѣе подходящимъ тутъ было бы слово «удовлетворенность» — удовлетворенность, которая посѣщаетъ тѣло и душу и предрасполагаетъ насъ... къ духовной жизни» (с. 31). Іога можетъ измѣнить личность человѣка: «Хатха-іога вліяетъ на характеръ человѣка и измѣняетъ его къ лучшему. Человѣкъ послѣ нѣсколькихъ недѣль занятій ею понимаетъ, что прежде онъ не зналъ себя, а всѣ окружающіе замѣчаютъ въ его поведеніи и реакціи на событія измѣненія. Онъ сталъ мягче, онъ лучше понимаетъ другихъ людей. Онъ спокойно реагируетъ на все, что съ нимъ происходитъ. Онъ доволенъ... Измѣнилось все его существо, и онъ ощущаетъ это какъ уравновѣшенность и цѣлеустремленность; и это ощущеніе создаетъ условія для практически непрерывной эйфоріи, «удовлетворенности» (с. 50).

Но все это лишь подготовка къ достиженію «духовнаго» результата, который очень скоро становится реальностью: /с. 55/ «Черезъ какія-то нѣсколько недѣль моя молитва стала созерцательной и пріобрѣла новый и особый оттѣнокъ» (с. 7). Достигнувъ исключительной умиротворенности, авторъ отмѣчаетъ «легкость вхожденія въ молитву, концентраціи на субъектѣ» (с. 6). Человѣкъ становится «болѣе воспріимчивымъ къ импульсамъ и призывамъ Неба» (с. 13). «Практика іоги способствуетъ развитію гибкости ума и воспріимчивости и какъ слѣдствіе ведетъ къ установленію личностнаго общенія Бога съ душой, что является путемъ къ мистической жизни» (с. 31). Даже «новоначальный іогъ» узнаетъ «сладость» молитвы и то, что она «охватываетъ все человѣческое существо» (с. 183). Человѣкъ разслабляется, и вотъ онъ «готовъ откликнуться на прикосновенія Св. Духа, принимать и благословлять всѣ тѣ опыты, которые Господь по Божественному милосердію Своему благоволитъ намъ даровать» (с. 71). «Мы сдѣлаемъ все существо наше готовымъ воспринять, готовымъ постичь — и тутъ, безусловно, передъ нами одна изъ формъ высочайшаго христіанскаго созерцанія» (с. 72). «Каждый день занятій и, конечно, вся аскетическая дисциплина моей іоги облегчали дѣйствіе благодати Христа во мнѣ. Я чувствовалъ, что мой гладъ по Христу растетъ, и растетъ во мнѣ жажда правды, желаніе быть христіаниномъ въ полномъ смыслѣ этого слова» (с. 11).

Каждый понимающій, что такое прелесть, или духовное заблужденіе (см. объ этомъ дальше), узнаетъ въ приведенномъ выше описаніи «христіанской іоги» явные признаки начала духовнаго заблужденія, легко обнаруживаемаго какъ въ языческихъ религіозныхъ опытахъ, такъ и въ духовныхъ радѣніяхъ «христіанскихъ» сектъ. Тѣ же усилія для пріобрѣтенія «святыхъ и божественныхъ чувствъ», та же открытость и готовность быть «охваченнымъ духомъ», то же исканіе не Бога, а «духовныхъ» утѣшеній, то же самоодурманиваніе, которое ошибочно принимается за состояніе «благодати», та же невѣроятная легкость, съ которой человѣкъ становится «созерцателемъ» и «мистикомъ», тѣ же «мистическія откровенія», псевдодуховныя состоянія. Для всѣхъ находящихся въ этомъ особомъ состояніи духовнаго обольщенія характерны эти признаки. Но авторъ «Христіанской іоги», будучи бенедиктинскимъ монахомъ, добавляетъ къ этому нѣкоторыя особыя «медитаціи», которыя указываютъ на то, что онъ полностью воспринялъ духъ католической «медитаціи» новыхъ столѣтій, съ ея свободной игрой воображенія на хри/с. 56/стіанскія темы. Напримѣръ, свою медитацію на тему Рождественской мессы онъ начинаетъ съ того, что видитъ Младенца на рукахъ Матери: «Я созерцаю, ничего больше. Картины, идеи (ассоціаціи идей: Спаситель — Царь — Свѣтъ — Нимбъ — Пастырь — Младенецъ — и снова Свѣтъ) приходятъ одна за другой и уходятъ... Всѣ эти фрагменты священной загадки, взятые вмѣстѣ, пробуждаютъ одну идею во мнѣ... безмолвное видѣніе всей мистеріи Рождества» (с. 161-162). Достаточно самаго поверхностного знакомства съ ученіемъ Православной Церкви о духовной жизни, чтобы увидѣть, что этотъ достойный сожалѣнія «христіанскій іогъ» легко попался въ ловушку, искусно разставленную однимъ изъ мелкихъ бѣсовъ и спеціально предназначенную для подобныхъ искателей «духовныхъ опытовъ»: онъ не видѣлъ даже «ангела свѣта», а просто далъ волю собственной «религіозной фантазіи», порожденной сердцемъ и умомъ, абсолютно не подготовленными къ духовной брани и бѣсовскимъ обольщеніямъ. Подобная «медитація» практикуется сегодня въ цѣломъ рядѣ католическихъ монастырей.

Тотъ фактъ, что книга завершается статьей переводчика «Добротолюбія» на французскій языкъ съ приложеніемъ выдержекъ изъ «Добротолюбія», лишній разъ показываетъ, какая пропасть отдѣляетъ этихъ дилетантовъ отъ подлинной православной духовной жизни, совершенно недоступной современнымъ «мудрецамъ», уже не понимающимъ ея языка. Некомпетентность автора въ пониманіи «Добротолюбія» изобличается тѣмъ, что онъ, къ примѣру, называетъ «сердечной молитвой» незамысловатый трюкъ, заключающійся въ повтореніи словъ въ ритмѣ біенія сердца, тогда какъ въ православной традиціи она является высшей ступенью умной молитвы и достигается лишь очень немногими людьми, богоносными старцами, послѣ многихъ лѣтъ невидимой брани и смиренія (с. 196).

Ниже мы раскроемъ болѣе полно опасность «христіанской іоги», послѣ того какъ будетъ выявлено то общее, что она имѣетъ съ другими формами «восточной медитаціи», которыя предлагается использовать сегодня христіанамъ.

2. «Христіанскій дзэнъ».

Болѣе популярный уровень восточной религіозной практики предлагается въ книгѣ ирландскаго католическаго священника Уильяма Джонстона «Христіанскій /с. 57/ дзэнъ» [2]. Авторъ начинаетъ примѣрно съ того же, съ чего и авторъ «Христіанской іоги», — съ чувства неудовлетворенности западнымъ христіанствомъ, съ желанія придать ему новое измѣреніе черезъ введеніе созерцанія, или медитаціи. «Многіе люди, разочаровавшіеся въ старыхъ формахъ молитвы, старыхъ обрядахъ, которые когда-то сослужили столь хорошую службу, ищутъ чего-то, что удовлетворило бы стремленія современной души» (с. 9). «Встрѣча съ дзэнъ... открыла передо мною новыя перспективы, показавъ мнѣ, что въ христіанствѣ есть такія возможности, о которыхъ я и не мечталъ». Можно «практиковать дзэнъ какъ путь къ углубленію и расширенію христіанской вѣры» (с. 2).

Пріемы японскаго дзэна очень сходы съ техникой индійской іоги, отъ которой онъ въ конечномъ счетѣ и произошелъ, но значительно проще. Тамъ есть одна основная поза (вмѣсто множества позъ іоги), техника дыханія, повтореніе священнаго имени (по желанію) въ сочетаніи съ другими пріемами, свойственными только дзэнъ. Цѣль этихъ пріемовъ та же, что и цѣль пріемовъ іоги: исключить раціональное мышленіе и достигнуть состоянія спокойной, безмолвной медитаціи. Сидячая поза «препятствуетъ разсужденіямъ и размышленіямъ» и способствуетъ проникновенію «въ центръ собственнаго существа черезъ лишенное образовъ и звуковъ созерцаніе» (с. 5), «въ глубокое и прекрасное царство психической жизни» (с. 17), къ «внутреннему молчанію» (с. 16). Изъ этого слѣдуетъ, что пріобрѣтаемый опытъ въ чемъ-то родственъ переживаніямъ наркомановъ, и «люди, принимающіе наркотики, кое-что понимаютъ въ дзэнѣ, поскольку въ нихъ пробуждено пониманіе того, что въ нашемъ разумѣ существуютъ глубины, заслуживающія изслѣдованія» (с. 35). И еще этотъ опытъ открываетъ «новый подходъ къ Христу, подходъ, который менѣе дуалистиченъ и ближе къ Востоку» (с. 48). Даже полные новички въ дзэнѣ могутъ пріобщиться къ чувству «единенія и атмосферѣ присутствія сверхъестественнаго существа» (с. 31), пріобрѣтая вкусъ къ «мистическому безмолвію» (с. 30); съ помощью дзэна созерцаніе, доступное до того лишь немногимъ «мистикамъ», станетъ возможнымъ для всѣхъ, «всѣмъ будетъ доступно видѣніе, всѣ смогутъ достичь самадхи» (просвѣтлѣнія) (с. 46).

Авторъ «Христіанскаго дзэна» говоритъ объ обновленіи христіанства, но вполнѣ допускаетъ, что опытъ, который даетъ /с. 58/ дзэнъ, доступенъ любому: и христіанину, и нехристіанину. «Я вѣрю, что существуетъ общее просвѣтлѣніе — не христіанское, не буддійское и никакое другое. Оно просто человѣческое» (с. 97). Дѣйствительно, на съѣздѣ, посвященномъ медитаціи, который состоялся въ храмѣ дзэна близъ Кіото, «удивительнымъ было отсутствіе вообще какой-либо вѣры. Казалось, никто ни въ малѣйшей степени не интересуется тѣмъ, во что вѣрятъ или не вѣрятъ другіе участники съѣзда, и никто, насколько я помню, даже не упоминалъ имя Божіе» (с. 69). Этотъ агностическій характеръ медитаціи оказывается чрезвычайно выгоднымъ для «миссіонерскихъ» цѣлей, ибо «благодаря этому медитаціи можно обучать даже маловѣровъ — тѣхъ, кого волнуетъ страхъ, что Богъ умеръ. Такіе люди всегда согласятся сидѣть и дышать. Для нихъ медитація становится поискомъ, и я убѣжденъ... что люди, которые начали поискъ на этомъ пути, въ концѣ концовъ найдутъ Бога. Не антропоморфнаго Бога, вѣру въ котораго они отвергли, но высшее существо, въ которомъ мы живемъ, движемся, въ которомъ мы есть» (с. 70).

Въ описываемомъ авторомъ дзэновскомъ «просвѣтлѣніи» обнаруживается явная аналогія съ «космическимъ» опытомъ шаманизма и многихъ языческихъ религій. «Я лично вѣрю, что въ насъ скрыты потоки и потоки радости и медитація можетъ высвободить ихъ. Иногда они выплескиваются съ невѣроятной силой, напитывая душу величайшей радостью, и никто не знаетъ, откуда она исходитъ» (с. 88). Интересно, что авторъ, возвратившись въ Америку послѣ двадцатилѣтняго пребыванія въ Японіи, обнаружилъ, что его опытъ чрезвычайно близокъ къ опыту пятидесятниковъ, и самъ получилъ «крещеніе духомъ» на «харизматическомъ» собраніи (с. 100). Авторъ дѣлаетъ слѣдующее заключеніе: «Когда я возвращаюсь мысленно къ собранію пятидесятниковъ, то мнѣ кажется, что ихъ наложеніе рукъ, общая молитва, вся благотворительная дѣятельность общины могутъ быть усилены тѣмъ освобожденіемъ психической энергіи, которое приноситъ дзэнъ-просвѣтлѣніе всѣмъ упорно практикующимъ его» (с. 92-93). Въ седьмой главѣ этой книги мы подвергнемъ анализу природу пятидесятническаго, или «харизматическаго», опыта.

Нѣтъ нужды много говорить объ этихъ взглядахъ: они въ основномъ совпадаютъ со взглядами автора «Христіанской іоги», однако имѣютъ менѣе эзотерическій и болѣе популярный характеръ. Тотъ, кто вѣритъ, что агностическій языческій опытъ дзэна можно использовать для «обновленія христіанства въ /с. 59/ духѣ созерцательности» (с. 4), тотъ, безусловно, и не вѣдаетъ о великой традиціи созерцательной жизни въ Православіи, которая предполагаетъ вѣру сильную, истинную и готовую на напряженную аскетическую борьбу, и опять же и этотъ авторъ, не колеблясь, используетъ въ своихъ писаніяхъ «Добротолюбіе» и «великія православныя ученія», утверждая, что и они ведутъ къ «безмолвію и миру созерцанія» и являются примѣромъ «дзэнъ внутри христіанской традиціи» (с. 39); и онъ же оправдываетъ использованіе Іисусовой молитвы во время дзэнъ-медитаціи, если кто-либо пожелалъ бы этого (с. 38). Подобное невѣжество воистину опасно, особенно когда невѣжда на лекціи предлагаетъ своимъ ученикамъ въ качествѣ эксперимента въ «мистикѣ» «каждый вечеръ сорокъ минутъ сидѣть въ позѣ «зазенъ» (с. 30). Какъ много сегодня въ мірѣ искренне заблуждающихся лжепророковъ, и каждый изъ нихъ думаетъ, что приноситъ пользу ближнему, а на самомъ дѣлѣ ведетъ его къ душевному и духовному бѣдствію! Объ этомъ мы поговоримъ въ заключеніе этой книги.

3. Трансцендентальная медитація.

Техника восточной медитаціи, извѣстная какъ трансцендентальная медитація (или сокращенно ТМ), пріобрѣла за послѣдніе годы такую популярность, особенно въ Америкѣ, и проповѣдуютъ ее въ такомъ вызывающе дерзкомъ тонѣ, что любой серьезный человѣкъ, изучающій современныя религіозныя теченія, поначалу просто можетъ не обратить на нее вниманія, какъ на очередной объектъ американской рекламной шумихи. Но это было бы ошибкой, поскольку ТМ въ своихъ серьезныхъ аспектахъ родственна іогѣ и дзэну, а при ближайшемъ разсмотрѣніи она даже въ большей степени восточное теченіе, чѣмъ эти нѣсколько искусственные продукты современнаго синкретизма: «христіанская іога» и «христіанскій дзэнъ».

Согласно объективному отчету объ этомъ движеніи [3] трансцендентальная медитація была занесена въ Америку (гдѣ ее /с. 60/ ожидалъ блестящій успѣхъ) достаточно «неортодоксальнымъ» индійскимъ іогомъ Махариши Махешъ Іоги. Ея популярность начала расти съ 1961 г. Въ 1967 г. движеніе пріобрѣло особую извѣстность, когда популярные исполнители пѣсенъ, участники группы «Битлзъ», обратились къ ТМ и отказались отъ употребленія наркотиковъ; однако вскорѣ они покинули движеніе (хотя продолжали заниматься медитаціей). И слѣдующій годъ сталъ для Махариши самымъ неудачнымъ въ его карьерѣ: американское турне, которое онъ проводилъ совмѣстно съ другой пріобщившейся къ движенію группой, «Бичъ Бойзъ», пришлось прервать изъ-за его финансовой убыточности. Тѣмъ не менѣе движеніе продолжало развиваться: къ 1971 г. оно насчитывало въ своихъ рядахъ около 100.000 человѣкъ, занимающихся медитаціей подъ руководствомъ 2.000 инструкторовъ, прошедшихъ спеціальную подготовку. Все это указываетъ на то, что уже тогда ТМ была крупнѣйшимъ изъ «восточныхъ духовныхъ» движеній въ Америкѣ. Въ 1975 г. движеніе достигло апогея: около 40.000 обученныхъ въ мѣсяцъ и въ итогѣ до 600.000 послѣдователей. Въ эти годы ТМ широко использовалась въ арміи, частныхъ школахъ, тюрьмахъ, больницахъ, а также церковныхъ общинахъ, въ томъ числѣ въ приходахъ греческаго епископата въ Америкѣ, какъ якобы нейтральная форма «психической терапіи», не противорѣчащая какимъ-либо религіознымъ взглядамъ или обрядамъ. Курсъ обученія ТМ сталъ специфической деталью американскаго образа жизни. Не безъ симпатіи его прозвали «курсомъ, который учитъ, какъ преуспѣть въ духовной жизни безъ особыхъ стараній» (с. 17). Самъ Махариши называетъ ТМ техникой», почти сходной съ чисткой зубовъ» (с. 104). Другіе индійскіе іоги строго упрекали Махариши за то, что онъ обезцѣнилъ вѣковыя традиціи индійской іоги, когда въ погонѣ за деньгами открылъ доступъ массамъ къ ея эзотерической практикѣ (въ 1975 г. курсъ стоилъ 125 долларовъ, для студентовъ колледжей — 65 долларовъ и соотвѣтственно еще дешевле — для старшихъ классовъ школы, среднихъ классовъ и для самыхъ маленькихъ дѣтей).

По своимъ цѣлямъ, предпосылкамъ и результатамъ ТМ существенно не отличается отъ «христіанской іоги» или «христіанскаго дзэна». Ее отличаетъ въ основномъ еще большая, чѣмъ въ дзэнъ, простота пріемовъ и философіи, а также легкость достиженія результатовъ. Какъ и эти теченія, «ТМ не требуетъ никакой вѣры, пониманія, моральныхъ принциповъ, /с. 61/ ни даже согласія съ идеями или философіей» (с. 104); это техника, чистая техника, и притомъ простая. Она «основана на естественномъ стремленіи разума къ поиску наибольшаго счастья и наслажденія... Во время трансцендентальной медитаціи вашъ разумъ долженъ слѣдовать путемъ наиболѣе естественнымъ для него и приносящимъ наибольшее удовольствіе» (с. 13). «Трансцендентальная медитація прежде всего практика и только потомъ — теорія. На начальномъ этапѣ существенно, чтобы человѣкъ вообще не разсуждалъ» (с. 22).

Техника, изобрѣтенная Махариши, примѣняется безъ измѣненій во всѣхъ центрахъ ТМ, разбросанныхъ по міру: послѣ двухъ вступительныхъ лекцій желающіе платятъ впередъ и затѣмъ являются для «посвященія», захвативъ съ собой странный на первый взглядъ наборъ предметовъ, всегда одинъ и тотъ же: три вида сладкихъ фруктовъ, не менѣе шести свѣжихъ цвѣтовъ и чистый носовой платокъ (с. 39). Все это кладутъ въ корзину и приносятъ въ небольшую комнату «посвященій». Тамъ корзину ставятъ на столъ передъ портретомъ гуру, отъ котораго Махариши получилъ посвященіе въ іогу, на томъ же столѣ горятъ свѣчи и возжигаются куренія. Ученикъ находится въ комнатѣ наединѣ со своимъ учителемъ, который самъ до этого долженъ былъ получить посвященіе и инструкціи лично отъ Махариши. Церемонія передъ портретомъ длится полчаса, въ нее входитъ тихое пѣніе на санскритѣ (смыслъ котораго посвящаемому неизвѣстенъ) и декламированіе именъ прежнихъ «мастеровъ» іоги; въ концѣ церемоніи посвящаемому дается мантра, тайное санскритское слово, которое онъ долженъ непрерывно повторять во время медитаціи и которое никому не извѣстно, кромѣ его учителя (с. 42). Посвящаемому никогда не сообщается англійскій переводъ церемоніи; онъ извѣстенъ только учителямъ и тѣмъ, кто посвящаетъ. Онъ имѣется въ неопубликованной книгѣ «Священное преданіе», а теперь этотъ текстъ появился въ видѣ отдѣльной брошюры въ «Изданіи духовныхъ поддѣлокъ» въ Беркли. Эта церемонія — не что иное, какъ традиціонный ритуалъ поклоненія индійскимъ богамъ (пуджа), въ число которыхъ включены обожествленный гуру самого Махариши (Шри Гуру Девъ) и вся линія «мастеровъ», черезъ которыхъ онъ самъ получилъ посвященіе. Церемонія заканчивается серіей изъ двадцати двухъ «жертвоприношеній» гуру самого Махариши, каждое изъ которыхъ заканчивается сло/с. 62/вами: «Я поклоняюсь Шри Гуру Деву». Посвящающій самъ склоняется передъ портретомъ Гуру Дева и предлагаетъ посвящаемому продѣлать то же самое; только послѣ этого послѣдній получаетъ посвященіе (поклоны не являются обязательнымъ условіемъ, но обязательны «жертвоприношенія»).

Такимъ образомъ современный агностикъ, какъ правило самъ того не подозрѣвая, посвящается въ практическую индуистскую религіозную обрядность, и совершенно незамѣтно его заставляютъ дѣлать то, чему его христіанскіе предки, вѣроятно, предпочли бы пытки и мучительную смерть: онъ приноситъ жертвы языческимъ богамъ. Въ духовномъ планѣ шумный успѣхъ ТМ есть, видимо, результатъ воздѣйствія этого грѣхопаденія, а не самой по себѣ психотехники.

Послѣ посвященія изучающій ТМ медитируетъ два раза въ день по двадцать минутъ (кстати, такія же рекомендаціи даетъ и авторъ «Христіанской іоги»), позволяя своей мысли свободно блуждать и повторяя мантру каждый разъ, когда она приходитъ на умъ. Часто учитель провѣряетъ, какъ ученикъ справляется съ упражненіями. Очень скоро, иногда даже при первой попыткѣ, ученикъ начинаетъ восходить на новый уровень состоянія сознанія, которое отлично и отъ сна, и отъ бодрствованія; это состояніе трансцендентальной медитаціи. «Трансцендентальная медитація порождаетъ состояніе сознанія, не похожее ни на что изъ того, что мы знали раньше. Оно ближе всего къ тому состоянію, которое достигается послѣ долгихъ лѣтъ напряженнаго изученія дзэна» (с. 115). «Для усиленія контраста учителя ТМ утверждаютъ, что для того, чтобы достичь результатовъ, обѣщаемыхъ ТМ, ученикамъ другихъ религіозныхъ школъ и іоги потребуется провести со своими учителями годы, тогда какъ ТМ учитъ этому за нѣсколько минутъ» (с. 110-111). Испытавшіе это состояніе описываютъ его какъ «состояніе полнаго удовлетворенія», сходное съ тѣмъ, какое даютъ нѣкоторые наркотики (с. 85), самъ же Махариши описываетъ его въ традиціонно индуистской терминологіи: «Это состояніе превыше всего — видѣнія, слышанія, осязанія, обонянія и вкушенія, — превыше всякаго размышленія и ощущенія. Это состояніе невыразимаго, абсолютнаго, чистаго сознанія Сущаго и есть наивысшее состояніе жизни» (с. 23). «Когда человѣкъ развиваетъ въ себѣ способность переводить это состояніе на уровень созна/с. 63/нія устойчиво, то о немъ можно сказать, что онъ достигъ космическаго сознанія, цѣли всѣхъ занимающихся медитаціей» (с. 25). На послѣдующихъ этапахъ ТМ изучаются основныя позы іоги, но онѣ совсѣмъ не обязательны для достиженія успѣха съ помощью основной методики, не требуется также никакой аскетической подготовки. Послѣ того какъ человѣкъ однажды достигъ «трансцендентальнаго состоянія бытія», двадцатиминутная медитація дважды въ день — вотъ и все, что ему требуется, причемъ эта форма медитаціи вовсе не предполагаетъ какого-то особаго образа жизни, какъ это требуется въ Индіи, а является всего лишь дисциплиной для тѣхъ, кто ведетъ активную жизнь. Отличительная особенность ученія Махариши въ томъ и состоитъ, что оно дѣлаетъ это состояніе доступнымъ любому, а не только избраннымъ.

Существуетъ множество розсказней о могуществѣ ТМ, которая провозглашается эффективной почти во всѣхъ случаяхъ: наркоманы исцѣляются, семьи возстанавливаются, человѣкъ обрѣтаетъ здоровье и счастье; учителя ТМ все время улыбаются и прямо-таки сіяютъ отъ счастья. Какъ правило, ТМ не замѣняетъ другихъ религій, но почти во всѣхъ усиливаетъ вѣру; «христіане», будь то протестанты или католики, тоже считаютъ, что ТМ придаетъ ихъ вѣрованіямъ и духовной жизни глубину и значительность (с. 105).

Быстрый и легкій успѣхъ ТМ, который (и это слѣдуетъ признать симптоматическимъ) пронесся на фонѣ убывающаго вліянія на современное человѣчество христіанства, завершился такимъ же быстрымъ ея паденіемъ. ТМ, вѣроятно, болѣе всѣхъ другихъ теченій «восточной духовности» имѣла характеръ «причуды», и провозглашенное Махариши намѣреніе «посвятить» весь міръ было явно обречено на провалъ. Послѣ пика 1975 г. списки желающихъ обучаться ТМ неуклонно таютъ. Въ 1977 г. было объявлено открытіе новыхъ, «продвинутыхъ» курсовъ, придуманныхъ, очевидно, съ цѣлью подогрѣть интересъ и энтузіазмъ публики. Эти курсы имѣли задачу довести посвященныхъ до уровня «сиддхи», или «сверхъестественныхъ силъ» индуизма: дать имъ способность проходить сквозь стѣны, становиться невидимымъ, левитировать и летать по воздуху и тому подобное. Курсы были встрѣчены, въ общемъ-то, насмѣшливо, хотя въ брошюрѣ «ТМ» была помѣщена фотографія «левитирующаго» /с. 64/ медитатора [4]. Дадутъ или не дадутъ эти курсы (стоимостью до 3.000 долларовъ) рекламируемые результаты, которые являются законной сферой традиціонныхъ «факировъ» Индіи, но сама ТМ уже разоблачила себя какъ пройденный этапъ оккультныхъ увлеченій второй половины XX столѣтія. Опубликовано немало свидѣтельствъ, устанавливающихъ, что учителя и ученики ТМ въ равной мѣрѣ подвержены обычнымъ заболѣваніямъ тѣхъ, кто занимается оккультизмомъ: умственнымъ и эмоціональнымъ разстройствамъ, бѣсноватости, стремленію къ самоубійству.

Въ 1978 г. федеральный судъ Соединенныхъ Штатовъ вынесъ рѣшеніе, что ТМ является по своей природѣ религіознымъ теченіемъ и не должна преподаваться въ общественныхъ учебныхъ заведеніяхъ [5]. Это рѣшеніе, безспорно, поставило, еще одну преграду вліянію ТМ. Вполнѣ вѣроятно, однако, что ТМ выживетъ какъ одна изъ многихъ формъ медитаціи, которую многіе считаютъ не противорѣчащей христіанству — еще одно печальное знаменіе времени.

Примѣчанія:
[1] Dechanet J. M. Christian Yoga. Harper & Row, N. Y., 1972; первый переводъ на англ. яз. опубликованъ въ 1960 г.
[2] Johnston W. Christian Zen. Harper & Row, N. Y., 1971.
[3] Всѣ цитаты въ этой главѣ даны по книгѣ: Robbins J. and Fisher D. Tranquillity Without Pills (All about Transcendental Meditation). Peter H. Wyden, Inc., N. Y., 1972.
[4] См. журналъ “Time”, August 8, 1977, p. 75.
[5] См.: TM in Court: The complete text of the Federal Court's opinion in the case of Malnak V. Maharishi Machesh Yogi; Spiritual Counterfeits Project, P. O. Box 4308, Berkeley, Ca., 94704; $2.00 postpaid.

Источникъ: о. Серафимъ Роузъ. Православіе и религія будущаго. — М.: Издательство «Православная книга», 1991. — С. 51-64.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.