Церковный календарь
Новости


2018-12-14 / russportal
Свт. Зинонъ Веронскій. На слова: "егда предастъ (Христосъ) царство Богу и Отцу" (1838)
2018-12-14 / russportal
Краткое свѣдѣніе о жизни св. священномуч. Зинона, еп. Веронскаго (1838)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 2-я (1849)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 1-я (1849)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 126-й (1899)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 125-й (1899)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Православное Догмат. Богословіе митр. Макарія (1976)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Свт. Тихонъ Задонскій, еп. Воронежскій (1976)
2018-12-10 / russportal
Лактанцій. Книга о смерти гонителей Христовой Церкви (1833)
2018-12-10 / russportal
Евсевій, еп. Кесарійскій. Книга о палестинскихъ мученикахъ (1849)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Истинное христіанство есть несеніе креста (1975)
2018-12-09 / russportal
Архіеп. Аверкій (Таушевъ). Сознаемъ ли мы себя православными? (1975)
2018-12-08 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. О томъ, какъ душѣ обрѣсти Бога (1895)
2018-12-08 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. О томъ, что не должно соблазнять ближняго (1895)
2018-12-07 / russportal
Тихонія Африканца Книга о семи правилахъ для нахожд. смысла Св. Писанія (1891)
2018-12-07 / russportal
Архим. Антоній. О правилахъ Тихонія и ихъ значеніи для совр. экзегетики (1891)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - суббота, 15 декабря 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 17.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Іером. Серафимъ (Роузъ) († 1982 г.).
ПРАВОСЛАВІЕ И РЕЛИГІЯ БУДУЩАГО.
(Пер. съ англ. М., 1991).

ГЛАВА V.
«Новое религіозное сознаніе». Духъ восточныхъ культовъ въ 1970-е годы.

Три разновидности «христіанской медитаціи», описанныя выше, — это только начало. Вообще можно утверждать, что вліяніе восточныхъ религіозныхъ культовъ, ихъ идей и практики на когда-то христіанскій Западъ въ 70-хъ г.г. достигло колоссальныхъ масштабовъ. Въ частности, Америка, которая всего лишь два десятилѣтія назадъ была «провинціальной» въ религіозномъ отношеніи (за исключеніемъ нѣсколькихъ городовъ) и ея духовный горизонтъ въ значительной степени ограничивался протестантизмомъ и римо-католичествомъ, стала свидѣтельницей ошеломляющаго расцвѣта восточныхъ (и псевдовосточныхъ) религіозныхъ культовъ и движеній.

Исторію этого расцвѣта можно прослѣдить, начиная съ неприкаяннаго и разочарованнаго послѣвоеннаго поколѣнія, которое проявило себя въ 50-е г.г. безсмысленными протестами и моральной разнузданностью «битниковъ» («beat generation»). Ихъ интересъ къ восточнымъ религіямъ поначалу былъ довольно отвлеченнымъ и являлся прежде всего признакомъ ихъ неудовлетворенности «христіанствомъ». Затѣмъ послѣдовало второе поколѣніе — «хиппи» 60-хъ г.г. съ ихъ «рокъ»-музыкой и психотропными наркотиками, съ поисками «повышеннаго сознанія» любой цѣной. И вотъ молодые американцы, съ одной стороны, всею душою ушли въ движеніе политическаго протеста (особенно противъ войны во Вьетнамѣ), а съ другой стороны, самозабвенно отдались занятіямъ восточными религіями. Индійскіе гуру, тибетскіе ламы, японскіе /с. 66/ мастера дзэна и прочіе восточные «мудрецы» потянулись на Западъ и нашли здѣсь множество готовыхъ учениковъ, создавшихъ имъ такой успѣхъ, о которомъ и не мечтали практикующіе на Западѣ свами предшествующихъ поколѣній. Молодые люди отправляются на край свѣта, даже на высокогорья Гималаевъ, въ поискахъ мудрости, учителей, наркотиковъ, въ которыхъ они мечтаютъ найти «миръ» и «свободу».

Въ 70-хъ г.г. на смѣну «хиппи» пришло третье поколѣніе. Внѣшне оно кажется болѣе спокойнымъ, менѣе «демонстративнымъ» и въ общемъ ведетъ себя не столь ярко. Но оно глубже погрузилось въ изученіе восточныхъ религій, вліяніе которыхъ стало всеобъемлющимъ, какъ никогда ранѣе. Для многихъ представителей третьяго поколѣнія религіозныя «исканія» уже закончены: они нашли восточную религію себѣ по вкусу и теперь занимаются ея практикой. Многія теченія восточной религіозности стали теперь для Запада «отечественными», особенно въ Америкѣ: появились буддійскіе монастыри, цѣликомъ состоящіе изъ новообращенныхъ американцевъ; впервые появились американскіе и вообще западные гуру и мастера дзэна.

Давайте разсмотримъ лишь нѣсколько зарисовокъ — это описанія дѣйствительныхъ событій, происходившихъ въ началѣ и серединѣ 70-хъ г.г. Эти зарисовки иллюстрируютъ господство восточныхъ идей и религіозной практики въ умахъ и сердцахъ многихъ молодыхъ американцевъ, а американская молодежь — это авангардъ молодежи всего міра. Первыя двѣ зарисовки показываютъ въ основномъ лишь внѣшнюю вовлеченность американцевъ въ восточныя религіи. Вполнѣ вѣроятно, что онѣ отражаютъ ситуацію еще 60-хъ г.г. Послѣднія двѣ обнаруживаютъ болѣе глубокую вовлеченность, характерную для 70-хъ г.г.

1. Хари Кришна въ Санъ-Франциско.

«На улицѣ, примыкающей къ парку Золотыхъ воротъ, въ районѣ Хэйтъ-Эшбюри (Санъ-Франциско), стоялъ храмъ Сознанія Кришны... Надъ входомъ въ храмъ двухфутовыми деревянными буквами было написано: «Хари Кришна». Громадныя окна-витрины были затянуты полотнищами съ красными и оранжевыми узорами.

/с. 67/ Звуки пѣснопѣній и музыки разносились по улицѣ. Стѣны внутри храма были увѣшаны яркими рисунками, полъ покрытъ толстыми красными коврами, и все было окутано туманной дымкой. Этотъ дымъ шелъ отъ куреній, непремѣнно употреблявшихся во время церемоній. Публика въ помѣщеніи тихонько напѣвала на санскритѣ. Храмъ былъ набитъ до отказа. Около пятидесяти человѣкъ, и, кажется, всѣ молодые, сидѣли на полу. Въ переднихъ рядахъ возсѣдало около двадцати человѣкъ въ длинныхъ свободныхъ одѣяніяхъ оранжеваго и шафрановаго цвѣта, носы у нихъ были выкрашены бѣлой краской. Многіе мужчины — бритоголовые, съ косичкой сзади. У женщинъ, которыя были съ ними, носы тоже были выкрашены бѣлой краской, а на лбу нанесены маленькія красныя мѣтки. Остальные молодые люди, присутствующіе въ залѣ, не отличались по внѣшнему виду отъ типичныхъ обитателей Хэйтъ-Эшбюри: въ головныхъ повязкахъ, съ длинными волосами, бородами и цѣлымъ наборомъ колецъ, колокольчиковъ и бусъ; они тоже съ энтузіазмомъ участвовали въ церемоніи. Десять или около этого человѣкъ, сидѣвшихъ сзади, какъ оказалось, впервые были въ этомъ храмѣ.

Ритуальныя пѣснопѣнія (мантры) постепенно набирали темпъ и становились громче. Вотъ уже двѣ дѣвушки въ длинныхъ шафрановыхъ одѣяніяхъ танцуютъ подъ пѣніе. Руководитель хора начинаетъ выкрикивать слова изъ санскритскихъ пѣснопѣній... Вся группа повторяетъ слова, стараясь подражать интонаціи и ритму, заданнымъ руководителемъ. Многіе участники играютъ на музыкальныхъ инструментахъ. Руководитель отбиваетъ ритмъ на ручномъ барабанѣ. Двѣ раскачивающіяся въ танцѣ дѣвушки аккомпанируютъ себѣ на ручныхъ цимбалахъ. Одинъ молодой человѣкъ дуетъ въ морскую раковину, другой бьетъ въ тамбуринъ... На стѣнахъ храма болѣе дюжины рисунковъ, представляющихъ сцены изъ «Бхагавадъ-гиты».

Музыка и пѣніе стали очень быстрыми и громкими. Барабанъ гудѣлъ, не затихая. Многіе стали выкрикивать какія-то свои слова на фонѣ общаго пѣнія, простирая вверхъ руки. Руководитель преклоняетъ колѣни передъ портретомъ «духовнаго учителя» группы, выставленнымъ на маленькомъ алтарѣ въ передней части комнаты. Пѣніе достигаетъ кульминаціи въ громовомъ крещендо, а затѣмъ воцаряется тишина. Участники ритуала падаютъ на колѣни и склоняютъ /с. 68/ головы, а руководитель произноситъ короткую молитву на санскритѣ. Затѣмъ пять разъ провозглашаетъ: «Слава всѣмъ собравшимся здѣсь вѣрующимъ», и остальные повторяютъ эти восклицанія, прежде чѣмъ поднять головы» [1].

Такъ проходитъ типичное молитвенное собраніе движенія «Сознаніе Кришны», которое было основано въ Америкѣ въ 1966 г. бывшимъ индійскимъ бизнесменомъ А. К. Бхактиведанта, который вознамѣрился принести индійскую бхакти-іогу дезоріентированной и ищущей молодежи Запада. Болѣе ранняя фаза интереса къ восточнымъ религіямъ (50-е — начало 60-хъ г.г.) опиралась на интеллектуальное изученіе и не особенно настаивала на личномъ участіи; нынѣшняя, новѣйшая фаза требуетъ отъ участвующаго полной отдачи. Бхакти-іога означаетъ единеніе съ избраннымъ «божествомъ» черезъ любовь и поклоненіе ему, причемъ весь образъ жизни мѣняется ради того, чтобы это поклоненіе стало основнымъ занятіемъ человѣка. Съ помощью ирраціональныхъ способовъ почитанія (пѣніе, музыка, танецъ, молитва) умъ «расширяется» и достигается «сознаніе Кришны», которое — если достаточно большое количество людей достигнетъ его — должно положить конецъ нашему безпорядочному вѣку и ввести насъ въ новую эру мира, любви и единства.

Яркія одѣянія «кришнаитовъ» стали привычной деталью повседневной жизни Санъ-Франциско. Особенно они многочисленны въ тотъ день года, когда гигантскій идолъ ихъ «божества» провозится черезъ паркъ Золотыхъ воротъ къ океану, что сопровождается всѣми знаками индуистской набожности — зрѣлище, привычное для языческой Индіи, но довольно-таки новое для «христіанской» Америки. Изъ Санъ-Франциско движеніе распространилось по всей Америкѣ и въ Западной Европѣ; къ 1974 г. въ мірѣ насчитывалось 54 храма Кришны, многіе изъ которыхъ расположены рядомъ съ колледжами и университетами (почти всѣ участники движенія очень молоды).

Недавняя смерть основателя движенія поставила подъ сомнѣніе его дальнѣйшее существованіе: вѣдь хотя оно и бросается въ глаза, но все же довольно малочисленно. Однако очевидно значеніе этого движенія какъ «знаменія вре/с. 69/мени»; и оно должно глубоко встревожить христіанъ: множество молодыхъ людей въ наше время ищетъ «бога», чтобы поклоняться ему, и даже самыя вопіющія формы язычества не кажутся имъ непріемлемыми.

2. Гуру Махарай-жи на Хьюстонскомъ стадіонѣ.

Къ осени 1973 г. множество восточныхъ гуру новѣйшей формаціи вослѣдъ Махариши Махешъ Іоги съ его ТМ устремились на Западъ и, переживъ короткій періодъ, когда они царили въ общественной жизни, исчезли съ общественнаго горизонта. Гуру Махарай-жи былъ самымъ эффектнымъ изъ нихъ и, можно добавить, самымъ неистовымъ изъ этихъ гуру. Въ 15 лѣтъ его уже провозгласили «богомъ», а его семью (мать и трое братьевъ) — «святымъ семействомъ». Его организація — «Миссія божественнаго свѣта» — имѣла общины (ашрамы) по всей Америкѣ. 80.000 его послѣдователей («преми»), подобно почитателямъ Кришны, должны были отказаться отъ мірскихъ удовольствій и предаться медитаціи, чтобы посредствомъ ея достигнуть «расширеннаго» сознанія, которое должно сдѣлать ихъ идеально спокойными, счастливыми и «блаженными», т. е. привести въ такое состояніе духа, когда все кажется совершеннымъ и прекраснымъ именно въ томъ видѣ, въ какомъ существуетъ. При спеціальномъ посвященіи, когда ученики «получаютъ знаніе», они прозрѣваютъ въ себѣ яркій свѣтъ и три знака, которые позже способны воспроизводить во время самостоятельныхъ медитацій [2]. Помимо этого «знанія», учениковъ объединяетъ вѣра въ то, что Махарай-жи — «Господь Вселенной», который пришелъ, чтобы открыть для человѣчества новую эру — эру мира.

Въ ноябрѣ 1973 г. «Миссія божественнаго свѣта» на три дня арендовала Хьюстонскій стадіонъ (гигантскую спортивную арену, полностью покрытую куполомъ), который долженъ былъ стать сценой для «самаго священнаго и значительнаго событія въ исторіи человѣчества». Со всѣхъ концовъ свѣта собрались сюда «преми», чтобы совершить поклоненіе своему «богу» и начать обращеніе /с. 70/ Америки въ свою вѣру (черезъ средства массовой информаціи, представители которыхъ были предусмотрительно приглашены), вступивъ такимъ образомъ въ новую эру исторіи человѣчества. Событіе получило соотвѣтствующее громкое наименованіе — «Millenium’73» («Тысячелѣтіе-73»).

Типичнымъ представителемъ убѣжденныхъ учениковъ Махарай-жи былъ Ренни Дэвисъ, участникъ лѣвыхъ демонстрацій 60-хъ г.г., одинъ изъ «чикагской семерки», которую судили за организацію безпорядковъ на Національномъ демократическомъ съѣздѣ въ 1968 г. Лѣто 1973 г. онъ посвятилъ прессъ-конференціямъ и рѣчамъ, обращеннымъ ко всѣмъ, кто согласится его слушать; онъ провозглашалъ Америкѣ о Махарай-жи: «Онъ — величайшее явленіе въ исторіи, а мы позволяемъ себѣ спать въ это время... Мнѣ хочется кричать на улицахъ. Если бы мы понимали, кто онъ такой, мы бы проползли на колѣняхъ черезъ всю Америку, чтобы склонить голову у его ногъ» [3].

И дѣйствительно, поклоненіе Махарай-жи выражается въ томъ, что передъ нимъ простираются ницъ, кладя голову на землю, при этомъ произносится санскритская фраза, выражающая восхищеніе. Его появленіе на «Тысячелѣтіи-73» было встрѣчено оглушительной оваціей, подъ аккомпанементъ которой онъ возсѣлъ на высокій тронъ, увѣнчанный огромной золотой «короной Кришны». Въ это время на электронномъ табло вспыхнуло слово «Б-О-Г». Молодые американскіе «преми» рыдали отъ восторга, другіе танцевали на сценѣ, оркестръ игралъ «Господь Вселенной» — передѣлку стараго протестантскаго гимна [4].

Все это, напомнимъ еще разъ, происходило въ «христіанской» Америкѣ. Здѣсь мы видимъ нѣчто большее, чѣмъ поклоненіе языческимъ «богамъ». До недавняго времени подобное поклоненіе живому человѣку было бы вообще невозможно ни въ одной «христіанской» странѣ; теперь оно стало привычной вещью для многихъ тысячъ религіозныхъ «искателей» на Западѣ. Передъ нами готовая церемонія поклоненія Антихристу передъ концомъ свѣта — тому, кто въ храмѣ Божіемъ сядетъ... какъ Богъ, выдавая себя за Бога (2 Ѳес. 2, 4).

/с. 71/ «Тысячелѣтіе-73» было, какъ видно, вершиной популярности Махарай-жи. Какъ выяснилось, на торжествѣ присутствовало всего 15.000 послѣдователей (значительно меньше ожидаемаго числа) и не произошло никакихъ «чудесъ» или «знаменій», которыя бы показали, что «новая эра» и вправду началась. Движеніе, которое въ такой степени зависѣло отъ рекламной шумихи и вкусовъ опредѣленнаго поколѣнія (вся музыка «Тысячелѣтія-73» была въ основномъ скомпилирована изъ популярныхъ пѣсенокъ «контркультуры» 60-хъ г.г.), неминуемо должно было скоро выйти изъ моды; а то, что Махарай-жи недавно женился на своей секретаршѣ, нанесло еще большій уронъ его популярности въ качествѣ «бога».

Другія «духовныя» движенія нашего времени, кажется, въ меньшей степени подвержены капризамъ моды. Они выявляютъ болѣе явственно глубину вліянія восточныхъ религій на современный Западъ.

3. Тантрическая іога въ горахъ Нью-Мексико.

На покрытой травой возвышенности на высотѣ 7500 футовъ въ горахъ Джемезъ на сѣверѣ штата Нью-Мексико собралась тысяча молодыхъ американцевъ (большинство въ возрастѣ отъ 20 до 25 лѣтъ) на 10 дней въ періодъ лѣтняго солнцестоянія въ іюнѣ 1973 г., чтобы заниматься духовными упражненіями. Каждый день они встаютъ въ четыре утра и передъ разсвѣтомъ (закутавшись въ одѣяла отъ утренняго холода) собираются вмѣстѣ на открытомъ воздухѣ и усаживаются прямо на землю рядами передъ помостомъ. Они начинаютъ день совмѣстнымъ пѣніемъ мантры на панджаби (санскритскій діалектъ), чтобы «настроиться» на духовныя упражненія, которыя далѣе послѣдуютъ.

Сначала нѣсколько часовъ они занимаются кундалини-іогой — выполненіемъ въ опредѣленной послѣдовательности напряженныхъ физическихъ упражненій, пѣснопѣній и медитаціи, направленныхъ на то, чтобы установить контроль сознанія надъ физическими и психическими процессами и подготовить человѣка къ «реализаціи Бога». Затѣмъ происходитъ церемонія подъема двухъ флаговъ: американскаго и «флага націи Водолея» — эта «нація» должна включать въ себя миролюбивый народъ «Эры Водолея», или тысячелѣтія, къ которому готовитъ этотъ культъ. Подъемъ флаговъ сопровождается пѣніемъ /с. 72/ гимна «Боже, благослови Америку» и молитвой за американскій народъ. Послѣ вегетаріанской трапезы (характерной почти для всѣхъ новыхъ культовъ) и лекціи на различныя духовныя и житейскія темы всѣ готовятся къ долгимъ занятіямъ тантрической іогой.

До сихъ поръ о тантрической іогѣ мало что было извѣстно на Западѣ, и ею здѣсь почти никто не занимался. Всѣ авторитеты сходятся во мнѣніи, что ея проявленія чрезвычайно опасны; во время занятій, въ которыхъ мужчины и женщины участвуютъ всегда вмѣстѣ, пробуждается психическая энергія колоссальной мощи, которая требуетъ напряженнаго вниманія и контроля. Считается, что только одинъ учитель тантрической іоги живетъ на землѣ въ каждый данный промежутокъ времени. Занятія на «солнцестояніе» въ горахъ Нью-Мексико проводились подъ руководствомъ «Великаго тантрита» нашихъ дней іога Бхайяна.

Всѣ участники, одѣтые въ одинаково бѣлыя одежды, разсаживаются длинными прямыми рядами, мужчины противъ женщинъ, плотно прижимаясь плечами съ рядомъ сидящими и спиной — съ сидящимъ въ сосѣднемъ ряду. Около десяти длинныхъ рядовъ вытянулись передъ помостомъ, каждый 75 футовъ длиной; ассистенты слѣдятъ за прямизной рядовъ, чтобы обезпечить правильный «потокъ» іогическаго «магнитнаго поля».

Начинается пѣніе мантръ со спеціальными строфами, посвященными покойному гуру, который является «личнымъ покровителемъ» іога Бхайяна. Самъ іогъ Бхайянъ — впечатляющая фигура шести футовъ ростомъ, съ окладистой черной бородой, въ бѣлыхъ одеждахъ и бѣломъ тюрбанѣ — появляется на помостѣ и начинаетъ говорить о своей мечтѣ: «о новой прекрасной и творческой націи» Америки, которая можетъ быть создана путемъ духовнаго воспитанія нашихъ современниковъ. Ключевымъ элементомъ этого воспитанія являются тантрическія упражненія. Они преобразуютъ обычное «индивидуальное» сознаніе людей сначала въ «групповое», а затѣмъ и въ «универсальное».

Начинаются упражненія. Они очень сложны, требуютъ значительныхъ физическихъ усилій и причиняютъ боль; они пробуждаютъ сильныя эмоціи: страхъ, гнѣвъ, любовь и пр. Всѣ должны дѣлать одно и тоже и одновременно; въ трудныхъ позахъ застываютъ на длительное время, сложныя мантры и упраж/с. 73/ненія необходимо выполнять въ точной координаціи со своимъ партнеромъ и съ любымъ человѣкомъ въ твоемъ ряду, каждое упражненіе длится отъ 31 до 61 минуты. Въ этой интенсивной групповой дѣятельности исчезаетъ самосознаніе личности и появляются сильные сопутствующіе эффекты — физическое истощеніе, иногда даже временный параличъ, эмоціональная опустошенность или, наоборотъ, экзальтація. А такъ какъ на «солнцестояніе» никто не имѣетъ права ни съ кѣмъ разговаривать, то нѣтъ возможности осмыслить испытанныя ощущенія, обсудивъ ихъ съ другими; цѣлью является радикальная перестройка личности.

Послѣ дневныхъ классныхъ занятій по такимъ предметамъ, какъ восточные методы самообороны, практическая медицина и питаніе, устройство ашрама, начинается (послѣ второго пріема пищи) вечерній сеансъ «духовнаго вокала». Санскритскія мантры распѣваются на мотивы современной народной и «рокъ»-музыки — смѣсь «рокъ-фестиваля» и «веселаго богослуженія» на чужомъ языкѣ. Таковы пріемы іога Бхайяна, направленные на то, чтобы сдѣлать свою религію «истинно американской» [5]. Описанная выше религія не что иное, какъ современная передѣлка религіи сикховъ изъ сѣверной Индіи въ сочетаніи съ нѣкоторыми практическими школами іоги. Организація, созданная іогомъ Бхайяномъ, называется «3 H O» (Healthy-Happy-Holy Organization, т. е. организація «Здоровье-счастье-святость»). Ея основаніе произошло въ 1969 г. въ Лосъ-Анджелесѣ; Бхайянъ прибылъ въ Америку, чтобы работать педагогомъ, и только случайно сталъ основателемъ религіознаго движенія, когда обнаружилъ, что его курсъ іоги пользуется успѣхомъ среди «хиппи» Южной Калифорніи. Соединивъ «духовныя» исканія «хиппи» со своими познаніями въ области индійскихъ религій, онъ создалъ «американскую» религію. Эта религія отличается отъ восточныхъ тѣмъ, что упоръ въ ней сдѣланъ на практической мірской жизни (этимъ она напоминаетъ религію индійскихъ сикховъ, которые въ основномъ принадлежатъ къ сословію торговцевъ); всѣ послѣдователи должны состоять въ бракѣ и вести стабильную семейную жизнь, имѣть твердую занятость и соціальную обезпеченность.

Со времени своего основанія въ 1969 г. «3 H O» разрослась и имѣетъ свыше 100 ашрамовъ (общинъ, служащихъ мѣс/с. 74/томъ сбора для участниковъ движенія, которые постоянно тамъ не живутъ). Большая часть ашрамовъ находится въ американскихъ городахъ и нѣсколько — въ Европѣ и Японіи. Несмотря на внѣшнее отличіе отъ другихъ новыхъ восточныхъ культовъ (полноправные члены движенія формально объявляются сикхами и носятъ характерные для сикховъ тюрбаны и бѣлыя одѣянія), «3 H O» едина съ ними въ томъ, что она обращена къ эксъ-«хиппи», чья главная въ жизни цѣль — «расширенное сознаніе» (оно же «универсальное» или «трансцендентальное») и кто самихъ себя считаетъ духовнымъ «авангардомъ», имѣющимъ предназначеніе открыть для міра новую тысячелѣтнюю эру (которую большинство изъ этихъ культовъ именуетъ астрономическимъ терминомъ «Эра Водолея»).

Хотя «3 H O» провозглашаетъ относительно нормальный образъ жизни въ обществѣ, она является такимъ же «знаменіемъ времени», какъ индуистскія движенія, насаждающія явный «эскапизмъ» (бѣгство отъ дѣйствительности). Она подготавливаетъ «здоровую, счастливую и святую» Америку, не имѣющую никакого отношенія къ Христу. И когда имѣющіе твердыя убѣжденія «счастливые» американцы спокойно разсуждаютъ о Богѣ и своемъ религіозномъ долгѣ, даже не упоминая при этомъ Христа, можно уже не сомнѣваться, что «постхристіанская» эпоха наступила всерьезъ.

4. Обученіе дзэну въ Сѣверной Калифорніи.

Въ лѣсистыхъ горахъ на сѣверѣ Калифорніи, подъ сѣнью огромной горы Шаста — «священной» горы мѣстныхъ индѣйскихъ племенъ, гдѣ долгое время находился центръ ихъ поселеній и оккультной дѣятельности, интересъ къ которой снова возникаетъ, — съ 1970 г. существуетъ дзэнъ-буддійскій монастырь. Задолго до 1970 г. въ крупныхъ городахъ Западнаго побережья, въ которыхъ жили японцы, существовали дзэнъ-буддійскіе храмы и даже были попытки основать дзэнъ-монастыри въ Калифорніи. Однако аббатство Шаста — такъ называется эта обитель — является первымъ успѣшно организованнымъ американскимъ дзэнъ-монастыремъ (въ дзэнъ-буддизмѣ монастырь — это прежде всего школа для будущихъ «священниковъ» дзэна, мужчинъ и женщинъ).

/с. 75/ Въ аббатствѣ Шаста очень упорядоченная и дѣловая атмосфера. Посѣтители (которымъ разрѣшено въ строго опредѣленное время посѣщать аббатство организованными экскурсіями въ сопровожденіи гида, но запрещается общаться съ его обитателями) видятъ монаховъ или учениковъ въ традиціонныхъ черныхъ одѣяніяхъ и съ выбритыми головами. Кажется, что каждый знаетъ до мелочей, что ему дѣлать, и всюду чувствуется ясное сознаніе серьезности происходящаго и общая углубленность.

Само обученіе представляетъ собой строгій пятилѣтній (или болѣе) курсъ подготовки, который позволяетъ выпускникамъ стать «священниками» и учителями дзэна, а также совершать буддійскіе обряды. Какъ и въ мірскихъ школахъ, ученики платятъ за помѣщеніе и ѣду (175 долларовъ въ мѣсяцъ, вносимые за мѣсяцъ впередъ, что является способомъ отсѣва несерьезныхъ претендентовъ), но самъ образъ жизни скорѣе «монашескій», чѣмъ студенческій. Строгія правила предписываютъ опредѣленную одежду и поведеніе; общая вегетаріанская трапеза проходитъ въ полномъ молчаніи; не разрѣшаются посѣтители и праздные разговоры; жизнь сосредоточена вокругъ зала для медитаціи, гдѣ обучаемые не только медитируютъ, но и ѣдятъ и спятъ. Запрещена также любая религіозная практика, кромѣ дзэна. Жизнь очень напряженная и сосредоточенная, причемъ на каждый случай повседневной жизни (даже для умыванія и туалета) предусмотрѣна особая буддійская молитва, произносимая про себя.

Несмотря на то что аббатство принадлежитъ къ «реформированной» сектѣ дзэна — Сото, что лишній разъ подчеркиваетъ его отрывъ отъ Японіи и причастность къ американскому образу жизни, но его обряды и церемоніи цѣликомъ принадлежатъ японской традиціи. Тутъ и церемонія посвященія въ буддизмъ; и обряды равноденствія, прославляющіе «преображеніе личности»; церемонія «кормленія голодныхъ духовъ» (поминовеніе усопшихъ); «День Основателя» — церемонія благодаренія тѣхъ, кто передавалъ дзэнъ-буддійскую традицію послѣдующимъ поколѣніямъ вплоть до нынѣшняго мастера; праздникъ просвѣтлѣнія Будды и другіе. Передъ изображеніемъ Будды дѣлаются поклоны, но главное мѣсто удѣляется изученію «природы Будды» въ самомъ себѣ.

Мастеромъ дзэна въ аббатствѣ является женщина (буддійская практика допускаетъ это), уроженка Запада, англичан/с. 76/ка Джійю Кеннетъ. Она родилась въ буддійской семьѣ въ 1924 г., изучала буддизмъ различныхъ толковъ на Дальнемъ Востокѣ и получила посвященіе въ монастырѣ секты Сото-дзэнъ въ Японіи. Въ 1969 г. она переѣхала въ Америку, гдѣ черезъ годъ вмѣстѣ съ нѣсколькими молодыми послѣдователями основала монастырь. Съ тѣхъ поръ община быстро растетъ, привлекая главнымъ образомъ молодежь, юношей и дѣвушекъ, двадцатилѣтняго возраста.

Успѣхъ монастыря, если не учитывать притягательной силы буддизма для поколѣнія, уставшаго отъ раціонализма, и видимой простоты обученія въ немъ, во многомъ объясняется и увѣренностью въ «достовѣрности передачи» опыта и традицій дзэна, которая подтверждается тѣмъ, что «аббатиса» обучалась и получила признаніе въ Японіи. Ея личное обаяніе иностранки и коренной буддистки, которая тѣмъ не менѣе тѣсно связана съ современнымъ мышленіемъ (и очень практична въ «американскомъ» смыслѣ), укрѣпляетъ ея вліяніе на молодыхъ американцевъ, обратившихся въ буддизмъ.

Обученіе дзэну въ аббатствѣ Шаста преслѣдуетъ главную цѣль: заполнить всю человѣческую жизнь «чистымъ дзэномъ». Ежедневныя медитаціи (не менѣе чѣмъ по восемь-десять часовъ въ день) составляютъ тотъ самый центръ, вокругъ котораго концентрируется все. Напряженная религіозная жизнь ведетъ, какъ предполагается, къ «прочному миру и гармоніи тѣла и души». Основное вниманіе удѣляется «духовному росту», и публикаціи аббатства — журналъ, выходящій разъ въ два мѣсяца, и нѣсколько книгъ самой аббатисы — отражаютъ высокій уровень распознаванія духовной позы и фальши. Аббатство выступаетъ противъ насажденія японскихъ національныхъ (въ противоположность буддійскимъ) обычаевъ; предостерегаетъ отъ «упованій на гуру» и фальшиваго поклоненія мастеру дзэна; запрещаетъ астрологію, предсказанія судьбы, выходъ въ астралъ и прочія психическія и оккультныя занятія; высмѣиваетъ академическій или интеллектуальный (въ противоположность опытному) подходъ къ дзэну и дѣлаетъ упоръ на тяжелую работу и суровую учебу, которыми изгоняются всѣ иллюзіи и фантазіи о себѣ самомъ и «духовной жизни». Дискуссіи молодыхъ «священниковъ» дзэна по «духовнымъ вопросамъ» (въ томъ видѣ, въ какомъ они публикуются въ журналѣ аббатисы) своимъ трезвымъ и компетентнымъ тономъ удивительно напоминаютъ разговоры нашихъ серьезныхъ моло/с. 77/дыхъ православныхъ новообращенныхъ и монаховъ. По своей образованности и міровоззрѣнію эти юные буддисты какъ будто очень близки многимъ изъ нашихъ православныхъ новообращенныхъ. Въ наши дни молодой православный можетъ сказать: «Я могу достичь того же, но только милостью Божіей», что почти соотвѣтствуетъ взглядамъ этого монастыря дзэна, предлагающаго молодому богоискателю почти все, что тотъ можетъ пожелать, — за исключеніемъ, конечно, Христа, истиннаго Бога, и вѣчной жизни, которую Онъ одинъ можетъ дать.

Монастырь учитъ, что буддизмъ не «холодное, далекое отъ жизни ученіе», но что онъ исполненъ «духа любви и состраданія». Вопреки обычнымъ толкованіямъ буддизма аббатиса подчеркиваетъ, что средоточіемъ буддійской вѣры является не завершающее «ничто», а живое «божество» (что, по ея словамъ, является эзотерическимъ ученіемъ буддизма): «Тайна дзэна... состоитъ въ томъ, чтобы знать навѣрняка для себя лично, что космическій Будда существуетъ». Я была внѣ себя отъ радости, когда наконецъ твердо узнала, что Онъ существуетъ; моя любовь и благодарность не знали границъ. И такой любви, какая исходила отъ Него, я тоже никогда не чувствовала; вотъ почему я хочу, чтобы вы тоже почувствовали ее» [6].

Въ настоящее время въ аббатствѣ Шаста и его «провинціальныхъ притворахъ», расположенныхъ въ Калифорніи, насчитывается около семидесяти человѣкъ, проходящихъ обученіе и готовящихся стать «священниками» дзэна. Монастырь переживаетъ періодъ бурнаго роста, какъ территоріальнаго, такъ и въ значеніи своей «миссіи» для американцевъ. Развивается движеніе мірскихъ буддистовъ, которые считаютъ аббатство своимъ религіознымъ центромъ и часто совмѣстно съ психологами и другими заинтересованными лицами удаляются туда для медитированія различной продолжительности. Аббатство Шаста, со своими публикаціями, консультаціями и обученіемъ въ городахъ Калифорніи, съ проектомъ шкалы для дѣтей и пріюта для престарѣлыхъ, успѣшно идетъ къ своей цѣли — «насажденію дзэнъ-буддизма на Западѣ».

Къ христіанству аббатиса и ея ученики относятся довольно благосклонно, они уважаютъ «Добротолюбіе» и другіе православные духовные тексты, признавая, что Православіе — /с. 78/ наиболѣе близкое имъ изъ христіанскихъ вѣрованій, но при этомъ считаютъ, что они «выше такихъ предметовъ, какъ теологія, диспуты о доктринахъ и всякіе «измы», что все это находится внѣ «истинной религіи» [7].

Дзэнъ фактически не имѣетъ теологическаго фундамента, онъ всецѣло опирается на «опытъ» и тѣмъ самымъ впадаетъ въ то же самое «прагматическое заблужденіе», которое отмѣчалось выше, въ главѣ объ индуизмѣ: «Все, что даетъ результатъ, — истинно и хорошо». Отвергая любую теологію, дзэнъ не болѣе, чѣмъ индуизмъ, способенъ отличить зло отъ добра въ духовномъ опытѣ; онъ можетъ только утверждать, что нѣчто кажется хорошимъ, потому что приноситъ «миръ» и «гармонію», и подтверждается это естественными силами души, а не какимъ-либо откровеніемъ; всѣ остальные подходы дзэнъ отвергаетъ какъ болѣе или менѣе иллюзорные. Дзэнъ апеллируетъ къ утонченной гордынѣ — столь широко распространенной въ наши дни, — гордынѣ тѣхъ, кто считаетъ возможнымъ спастись своими силами и которымъ поэтому не нуженъ другой Спаситель.

Дзэнъ, по-видимому, самое серьезное въ интеллектуальномъ и самое трезвое въ духовномъ отношеніи теченіе среди всѣхъ современныхъ теченій восточной религіозности. Ученіе объ исполненномъ любви и состраданія «космическомъ Буддѣ», возможно, наивысшій религіозный идеалъ, до котораго смогла подняться человѣческая душа, не знающая Христа. Въ томъ-то и состоитъ трагедія дзэна, что въ немъ нѣтъ Христа и, слѣдовательно, нѣтъ спасенія; къ тому же достаточная сложность этой системы въ сочетаніи съ ея раціонализмомъ является значительнымъ препятствіемъ для ея послѣдователей въ поискахъ спасенія во Христѣ. Спокойная увѣренность пути дзэна, съ его состраданіемъ и милосердіемъ, возможно, самое прискорбное знаменіе того, что мы живемъ въ «постхристіанскую» эру. Нехристіанская «духовность» уже болѣе не предметъ иностраннаго импорта на Западъ; она стала для Америки родной религіей и пустила глубокіе корни въ сознаніи людей Запада. Пусть же это послужитъ намъ предостереженіемъ: религія будущаго окажется не просто культомъ или сектой, она станетъ могучимъ и глубокимъ религіознымъ теченіемъ, которое будетъ совершенно убѣдительнымъ для ума и сердца современнаго человѣка.

/с. 79/

5. Новая «духовность» противъ христіанства.

Можно привести множество другихъ примѣровъ восточныхъ культовъ, распространяющихся на Западѣ; каждый годъ появляются новые или новыя модификаціи старыхъ. Кромѣ откровенно религіозныхъ культовъ, за послѣднее десятилѣтіе особенно расплодились внѣрелигіозныя теченія и группы, которыя одна популярная газета назвала «культами самосознанія» [8]. Всѣ эти группы «терапіи сознанія», въ томъ числѣ «Семинары-тренинги Экхарда», открытые въ 1971 г., «Ролфингъ», «Управленіе сознаніемъ Сильва», и разнообразныя формы «столкновеній» и «біологической обратной связи», обѣщающія каждая на свой манеръ «снятіе нервныхъ напряженій» и «высвобожденіе скрытыхъ возможностей» человѣка, — всѣ онѣ болѣе или менѣе явно эксплуатируютъ «научный» жаргонъ XX в. Напомнимъ также и о «духовныхъ» теченіяхъ, которыя начали теперь выходить изъ моды, отъ «христіанской науки» и «науки о разумѣ» до «сціентологіи».

Всѣ эти движенія абсолютно несовмѣстимы съ христіанствомъ. Православные должны твердо держаться въ сторонѣ отъ нихъ.

Почему мы такъ категорически утверждаемъ это?

1. Эти движенія не имѣютъ никакой опоры въ христіанскихъ традиціяхъ или практикѣ, но являются чистѣйшимъ продуктомъ восточныхъ религій или современнаго спиритизма, болѣе или менѣе разбавленнымъ и часто представляемымъ «внѣрелигіознымъ». Они не просто распространяютъ ложное, не согласное съ доктриной христіанства воззрѣніе на духовную жизнь — они направляютъ человѣка, занимается ли онъ опытами языческой религіи или экспериментами съ психикой, наложный духовный путь, который ведетъ къ психической и духовной катастрофѣ и въ концѣ концовъ — къ вѣчной гибели души.

2. Для всѣхъ этихъ теченій характеренъ специфическій опытъ «духовной безмятежности». Эта «безмятежность» — естественный результатъ медитацій разнаго рода независимо отъ того, имѣютъ ли эти медитаціи религіозное языческое содержаніе (какъ въ случаяхъ съ Хари Кришна, «Миссіей божественнаго свѣта», «3 H O» и др.) или не связаны /с. 80/ съ конкретной религіей (какъ ТМ, нѣкоторыя формы іоги и дзэна и всѣ мірскіе культы). Этотъ опытъ — результатъ вторженія въ «космическія» духовныя сферы, гдѣ глубины человѣческой индивидуальности вступаютъ въ контактъ съ реальными духовными существами. Для человѣка въ падшемъ состояніи этими существами являются въ первую очередь демоны, или ближайшіе къ человѣку падшіе духи [9]. Дзэнъ-буддійскіе медитаторы, несмотря на принимаемые ими предосторожности относительно духовныхъ «переживаній», сами описываютъ свои встрѣчи съ подобными духами (реальность тутъ, безусловно, смѣшана съ человѣческой фантазіей), причемъ всѣ они подчеркиваютъ, что духи эти не «отождествляются» съ ними [10].

3. «Посвященіе» въ переживанія психической сферы, которыя сулятъ «культы сознанія», требуетъ, какъ правило, чтобы человѣкъ сталъ какъ бы выше контроля сознанія надъ человѣческой волей. Слѣдовательно, одинъ разъ подвергшись «посвященію», уже, какъ правило, невѣроятно трудно распутать клубокъ нежелательныхъ психическихъ переживаній. Въ этомъ смыслѣ «новое религіозное сознаніе» становится врагомъ христіанства болѣе могущественнымъ и опаснымъ, чѣмъ любая ересь прошлаго. Тамъ, гдѣ опытъ беретъ верхъ надъ ученіемъ, обычныя мѣры защиты христіанъ противъ злобы и коварства падшихъ ангеловъ устраняются или нейтрализуются, а пассивность и «открытость», столь характерная для новыхъ культовъ, буквально открываетъ человѣка дѣйствію демоновъ. Изслѣдованіе опытовъ многихъ «культовъ сознанія» обнаруживаетъ, что регулярныя занятія по ихъ методикамъ приводятъ вначалѣ къ переживаніямъ, которыя кажутся «добрыми» или «нейтральными», затѣмъ эти переживанія становятся странными и пугающими и въ концѣ концовъ — опредѣленно демоническими. Опасна даже чисто физическая сторона такихъ психическихъ ученій, какъ іога, а всѣ разсматриваемыя ученія въ основѣ своей идутъ отъ изначальной практики іоги, и они ста/с. 81/вятъ человѣка въ опредѣленную психическую зависимость, связанную съ этой практикой.

Соблазняющая сила «новаго религіознаго сознанія» въ наше время такъ велика, что оно способно завладѣть даже тѣми, кто вѣритъ, что онъ остается христіаниномъ. Это случается не только со сторонниками поверхностнаго синкретизма или комбинированія христіанства съ восточными религіями, о которомъ говорилось выше, но и со все большимъ числомъ людей, которые считаютъ себя ревностными христіанами. Глубокое невѣжество въ области истинно христіанскаго духовнаго опыта, свойственное нашему времени, приводитъ въ концѣ концовъ къ псевдохристіанской «духовности», которая находится въ близкомъ родствѣ съ «новымъ религіознымъ сознаніемъ».

Въ главѣ VII мы тщательно и не спѣша разсмотримъ наиболѣе распространенное теченіе «христіанской духовности» нашихъ дней. Тамъ станетъ яснымъ, что пугающая перспектива захвата «новымъ религіознымъ сознаніемъ» истинныхъ христіанъ, и даже христіанъ православныхъ, настолько реальна, что мы не можемъ обозначить духовное состояніе современнаго человѣчества иначе, чѣмъ апокалипсической формулой «великаго заблужденія», которое охватитъ почти все человѣчество наканунѣ конца свѣта. Къ этому предмету мы вернемся въ концѣ этой книги.

Примѣчанія:
[1] Glock C. and Bellah R. The New Religious Consciousness. University of California Press, Berkeley, 1976, pp. 31-32.
[2] The New Religious Consciousness, p. 54.
[3] Greenfield R. The Spiritual Supermarket. Saturday Review Press, N. Y., 1975, p. 43.
[4] Ibid., pp. 80, 94.
[5] The New Religious Consciousness, pp. 8-18.
[6] “The Journal of Shasta Abbey”, January-February 1978, p. 6.
[7] Ibid., p. 54.
[8] “U. S. News and World Report”, February 16,1976, p. 40.
[9] См. толкованіе православнаго ученія о духовномъ и чувственномъ воспріятіи и открытіи человѣку «вратъ воспріятія» еп. Игнатія Брянчанинова, изложенное въ журналѣ «The Orthodox Word», no. 82, 1978.
[10] См. книгу: Kennet J. How to Grow a Lotus Blossom. Shasta Abbey, 1977, — содержащую предсмертныя видѣнія мастера дзэна.

Источникъ: о. Серафимъ Роузъ. Православіе и религія будущаго. — М.: Издательство «Православная книга», 1991. — С. 65-81.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.