Церковный календарь
Новости


2018-12-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 74-е (1895)
2018-12-19 / russportal
Преп. Ефремъ Сиринъ. Слово 73-е (1895)
2018-12-19 / russportal
"Пропов. хрестоматія". Слово въ день зачатія прав. Анною Пресв. Богородицы (1965)
2018-12-19 / russportal
"Пропов. хрестоматія". Поученіе въ день святителя Николая Чудотворца (1965)
2018-12-18 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. 60-лѣтіе священнослуженія митр. Анастасія (1976)
2018-12-18 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Свѣтильникъ Русской Церкви блаж. митр. Антоній (1976)
2018-12-17 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Св. Обитель и духовная школа на служеніи Церкви (1976)
2018-12-17 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Чѣмъ каждый изъ насъ долженъ служить Церкви? (1976)
2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Соборность и церковное сотрудничество (1976)
2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Существуетъ ли невидимая Церковь? (1976)
2018-12-15 / russportal
Первое посланіе къ Коринѳянамъ св. Климента Римскаго (1860)
2018-12-15 / russportal
О святомъ Климентѣ Римскомъ и его первомъ посланіи (1860)
2018-12-14 / russportal
Свт. Зинонъ Веронскій. На слова: "егда предастъ (Христосъ) царство Богу и Отцу" (1838)
2018-12-14 / russportal
Краткое свѣдѣніе о жизни св. священномуч. Зинона, еп. Веронскаго (1838)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 2-я (1849)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 1-я (1849)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - среда, 19 декабря 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 21.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Іером. Серафимъ (Роузъ) († 1982 г.).
ПРАВОСЛАВІЕ И РЕЛИГІЯ БУДУЩАГО.
(Пер. съ англ. М., 1991).

ГЛАВА VII.
«Харизматическое возрожденіе» какъ знаменіе времени.

«Коста Дейръ взялъ микрофонъ и повѣдалъ намъ, какъ его сердце болѣетъ за Греческую Православную Церковь. Онъ попросилъ отца Дрисколла изъ Епископальной Церкви помолиться, чтобы Духъ Святой объялъ эту Церковь, какъ объялъ онъ Церковь католическую. Пока отецъ Дрисколлъ молился, Коста Дейръ плакалъ въ микрофонъ. За молитвой послѣдовало длинное сообщеніе на языкахъ и столь же длинное толкованіе, извѣщающее, что молитвы услышаны и что Святой Духъ вошелъ въ Греческую Православную Церковь и пробуждаетъ ее... Въ это время вокругъ меня было столько плача и криковъ, что я эмоціонально отшатнулась отъ всего этого... Неожиданно я услышала, что произношу удивительныя слова: «Когда-нибудь, читая, что Духъ присутствуетъ въ Греческой Православной Церкви, вспомнимъ, что это началось здѣсь въ нашемъ присутствіи» [1].

Черезъ шесть мѣсяцевъ послѣ того, какъ описанное выше событіе произошло на межконфессіональной «харизматической» встрѣчѣ въ Сиэтлѣ, до православныхъ христіанъ начали доходить слухи, что «харизматическій духъ» вошелъ въ Греческую Православную Церковь. Начиная съ января 1972 г. журналъ о. Евсевія Стефану «Логосъ» («Logos») помѣщаетъ сообщенія объ этомъ движеніи, которое началось еще раньше въ нѣкоторыхъ греческихъ и сирійскихъ приходахъ /с. 125/ Америки, а въ настоящее время распространилось при активной поддержкѣ о. Евсевія и на многіе другіе приходы. Послѣ того какъ читатель на послѣдующихъ страницахъ прочтетъ описаніе этого «духа» со словъ ведущихъ его представителей, ему будетъ нетрудно повѣрить въ существованіе того, что постепенно внѣдряется въ православный міръ настойчивыми молитвами «межконфессіональныхъ» христіанъ. Поэтому если сдѣлать выводы изъ приведеннаго описанія, то придется признать, что сегодняшнее импозантное «харизматическое возрожденіе» не просто проявленіе сверхэмоціональности и протестантскаго возрожденчества — хотя эти моменты также присутствуютъ, — но дѣйствительно работа нѣкоего «духа», которому можно молиться и который творитъ «чудеса». На этихъ страницахъ мы попытаемся дать отвѣтъ на вопросъ: что или кто этотъ духъ? Будучи православными христіанами, мы знаемъ, что не только Богъ творитъ чудеса; дьяволъ также имѣетъ свои собственныя «чудеса», и онъ дѣйствительно способенъ имитировать и имитируетъ фактически всѣ подлинныя чудеса Божіи. На этихъ страницахъ мы попытаемся испытывать духовъ, отъ Бога ли они (1 Ін. 4, 1).

Мы начнемъ съ краткой предысторіи, такъ какъ никто не можетъ отрицать, что «харизматическое возрожденіе» пришло въ православный міръ отъ протестантизма и католицизма, которые въ свою очередь получили его отъ пятидесятническихъ сектъ.

1. Пятидесятническое движеніе XX вѣка.

Современное движеніе пятидесятниковъ, хотя у него были предшественники и въ XIX в., имѣетъ совершенно точную дату своего основанія: 7 часовъ вечера въ канунъ 1901 г. За нѣкоторое время до этого момента методистскій пасторъ изъ г. Топека, штатъ Канзасъ, Чарльзъ Пэрхэмъ въ поискахъ причинъ неудовлетворительнаго результата своей христіанской пасторской дѣятельности сосредоточенно изучалъ Новый Завѣтъ съ группой своихъ учениковъ, задавшись цѣлью раскрыть секретъ силы апостольскаго христіанства. Въ концѣ концовъ ученики пришли къ выводу, что секретъ этотъ заключается въ «говореніи на языкахъ», которое, какъ они думали, всегда сопровождало пріятіе Св. Духа въ Дѣяніяхъ /с. 126/ Апостоловъ. Приходя во все большее возбужденіе, Пэрхэмъ и его ученики рѣшили молиться до тѣхъ поръ, пока сами не получатъ «крещеніе Св. Духомъ», а съ нимъ и даръ говоренія на языкахъ. 31 декабря 1900 г. они молились съ утра до вечера безъ какого-либо результата, пока одна молодая дѣвушка не предположила, что въ этомъ экспериментѣ не хватаетъ одной детали: возложенія рукъ. Пэрхэмъ возложилъ свои руки на голову дѣвушки, и она тотчасъ стала говорить на «незнакомомъ языкѣ». За три дня произошло много такихъ «крещеній», включая «крещеніе» самого Пэрхэма и двѣнадцати другихъ священниковъ различныхъ вѣроисповѣданій, и всѣ они сопровождались говореніемъ на языкахъ. Вскорѣ движеніе охватило штатъ Техасъ и имѣло особый успѣхъ въ маленькой негритянской церкви въ Лосъ-Анджелесѣ. Съ тѣхъ поръ оно распространилось во всемъ мірѣ и насчитываетъ десять милліоновъ послѣдователей.

Полвѣка пятидесятническое движеніе оставалось сектантскимъ и повсюду встрѣчалось враждебно представителями узаконеннаго вѣроисповѣданія. Затѣмъ, однако, говореніе на языкахъ постепенно начало проникать въ сами эти вѣроисповѣданія, хотя вначалѣ это происходило безъ какого-либо шума. Этой сокровенности былъ положенъ конецъ въ 1960 г., когда епископальный священникъ неподалеку отъ Лосъ-Анджелеса придалъ широкой огласкѣ это явленіе, заявивъ публично, что онъ получилъ «крещеніе Св. Духомъ» и говорилъ на языкахъ. Послѣ нѣкоторой первоначальной враждебности «харизматическое возрожденіе» добилось оффиціальнаго или неоффиціальнаго признанія во всѣхъ основныхъ вѣроисповѣданіяхъ и начало быстро распространяться какъ въ Америкѣ, такъ и за границей. И даже нѣкогда такая неподатливая, претендующая на исключительность римско-католическая Церковь въ концѣ 60-х г.г. самымъ серьезнѣйшимъ образомъ приняла «харизматическое возрожденіе» и теперь съ энтузіазмомъ вовлекается въ его водоворотъ. Въ Америкѣ католическіе епископы признали это движеніе въ 1969 г. и сразу же нѣсколько тысячъ католиковъ приняло въ немъ участіе. Затѣмъ это количество возросло до многихъ сотенъ тысячъ. Они встрѣчаются періодически на мѣстныхъ и національныхъ «харизматическихъ» конференціяхъ, количество участниковъ которыхъ исчисляется иногда въ десяткахъ тысячъ. Римско-католическія страны Европы тоже съ энтузіазмомъ приняли «харизматическое» движеніе, о чемъ сви/с. 127/дѣтельствуетъ «харизматическая» конференція, проведенная лѣтомъ 1978 г. въ Ирландіи, на которой присутствовало около тысячи ирландскихъ священниковъ. Незадолго до своей смерти папа Павелъ VI принялъ делегацію «харизматиковъ» и заявилъ, что онъ самъ тоже пятидесятникъ.

Въ чемъ же причина столь шумнаго успѣха «христіанскаго» возрожденчества въ нашемъ, казалось бы, «постхристіанскомъ» мірѣ? Безспорно, тутъ дѣйствуютъ два фактора. Во-первыхъ, благодатная почва, т. е. тѣ милліоны «христіанъ», которые чувствуютъ, что ихъ религія суха, раціональна, что она въ основномъ сводится къ внѣшности и лишена пылкости и силы. Во-вторыхъ, тотъ могущественный «духъ», который, очевидно, стоитъ за этимъ феноменомъ и способенъ при соотвѣтствующихъ условіяхъ порождать множество разнообразныхъ «харизматическихъ» явленій, включая исцѣленія, говореніе на языкахъ, пророчества и толкованія, — и въ основѣ всего этого переполняющее человѣка переживаніе, которое носитъ названіе «крещеніе въ Святомъ Духѣ» или «Святымъ Духомъ».

Но чѣмъ на самомъ дѣлѣ является этотъ «духъ»? Этотъ вопросъ рѣдко или вообще не поднимается послѣдователями «харизматическаго возрожденія»; ихъ собственныя ощущенія, связанныя съ «крещеніемъ», настолько мощны и имъ предшествуетъ настолько эффективная психологическая обработка въ видѣ сосредоточенной молитвы и ожиданія, что у нихъ не возникаетъ ни малѣйшаго сомнѣнія въ томъ, что на нихъ сошелъ Святой Духъ и ихъ переживанія въ точности соотвѣтствуютъ описаннымъ въ Дѣяніяхъ Апостоловъ. При этомъ надо учитывать, что сама психологическая атмосфера движенія въ высшей степени пристрастна и напряженна, и потому любое сомнѣніе, къ нему относящееся, считается хулой на Святого Духа. Изъ сотенъ книгъ, посвященныхъ этому движенію, немного можно назвать такихъ, въ которыхъ выражалось бы самое робкое сомнѣніе въ его духовной достовѣрности.

Чтобы получить болѣе точное представленіе объ отличительныхъ признакахъ «харизматическаго обновленія», познакомимся съ нѣкоторыми свидѣтельствами и практическими пріемами его участниковъ, оцѣнивая все это съ точки зрѣнія нормъ Святого Православія. Эти свидѣтельства, за рѣдкими, особо оговоренными исключеніями, взяты изъ апологетическихъ книгъ и журналовъ движенія и написаны /с. 128/ людьми, настроенными къ движенію благожелательно и, очевидно, публикующими только такіе матеріалы, которые, какъ они могутъ предположить, укрѣпятъ его позиціи. При этомъ собственно пятидесятіическими источниками мы воспользуемся въ минимальной степени, ограничившись главнымъ образомъ свидѣтельствами протестантскихъ, католическихъ и православныхъ участниковъ современнаго «харизматическаго возрожденія».

2. «Экуменическій» духъ «харизматическаго возрожденія».

Прежде чѣмъ цитировать «харизматическія» свидѣтельства, необходимо отмѣтить характерный признакъ лежащаго въ основѣ этого движенія теченія пятидесятниковъ, который рѣдко упоминается «харизматическими» авторами. Это — поражающее множество разнообразнѣйшихъ пятидесятническихъ сектъ, каждая изъ которыхъ имѣетъ свою любимую доктрину и не допускаетъ своихъ членовъ участвовать въ остальныхъ сектахъ. Это «Общества Бога», «Церкви Бога», общины «Пятидесятница» и «Святость», группы «Полнаго Евангелія» и другія, причемъ многія изъ нихъ дробятся на еще болѣе мелкія секты. И прежде всего въ голову приходитъ мысль, что «духъ», вдохновляющій подобную анархію, никоимъ образомъ не является духомъ единенія и находится въ полномъ противорѣчіи съ духомъ Апостольской Церкви перваго вѣка, возвращеніе къ которой провозглашаетъ своей цѣлью это движеніе. Тѣмъ не менѣе много говорятъ, особенно въ «харизматическомъ» движеніи послѣдняго десятилѣтія, о «единствѣ», внушаемомъ этимъ «духомъ». Но что это за единство? Истинное ли единство Церкви, которое въ равной степени знаютъ православные перваго и двадцатаго вѣковъ, или псевдоединство экуменическаго движенія, отрицающаго само существованіе Церкви Христа?

Совершенно недвусмысленно отвѣчаетъ на этотъ вопросъ ведущій «пророкъ» пятидесятничества XX в. Дэвидъ дю Плесси, который послѣднія 20 лѣтъ активно распространяетъ извѣстія о «крещеніи Святымъ Духомъ» среди вѣроисповѣданій Всемірнаго Совѣта Церквей въ отвѣтъ на указаніе «голоса», который повелѣлъ ему въ 1951 г. заниматься этимъ. «Пятидесятническое возрожденіе во всѣхъ церквахъ набира/с. 129/етъ силу и темпъ. И самое замѣчательное то, что это возрожденіе легче всего распространяется въ такъ называемыхъ либеральныхъ обществахъ, значительно рѣже оно встрѣчается среди протестантовъ-евангелистовъ и совсѣмъ не затронуло протестантовъ-фундаменталистовъ; послѣдніе являются самыми неистовыми противниками нашего славнаго возрожденія, потому что оно — пятидесятническое и еще потому, что мы обнаружили наивысшія проявленія Св. Духа именно въ модернистскихъ движеніяхъ Всемірнаго совѣта» [2].

Въ римско-католической Церкви наблюдается та же картина: «харизматическое движеніе» возникаетъ именно въ «либеральныхъ» кругахъ, и при этомъ однимъ изъ результатовъ «возрожденія» является то, что оно вдохновляетъ ихъ на болѣе широкое экуменическое и литургическое экспериментированіе («мессы подъ гитару» и тому подобное). Наоборотъ, католики-традиціоналисты стоятъ въ оппозиціи къ движенію, какъ и протестанты-фундаменталисты. Нѣтъ никакого сомнѣнія, что «харизматическое возрожденіе» имѣетъ сильную экуменическую оріентацію. «Харизматическій» лютеранскій пасторъ Кларенсъ Финзаасъ пишетъ: «Многіе удивлены, что Св. Духъ можетъ прійти также въ различныя традиціи исторической Церкви... будь то кальвинизмъ или армянская традиція. Это лишній разъ доказываетъ, что Богъ выше нашихъ символовъ вѣры и что ни одно вѣроисповѣданіе не обладаетъ монополіей на Него» [3]. Епископальный пасторъ, говоря о «харизматическомъ возрожденіи», отмѣчаетъ, что «въ экуменическомъ планѣ оно ведетъ къ замѣчательному единенію христіанъ различныхъ традицій, главнымъ образомъ на уровнѣ мѣстныхъ церквей» [4]. Калифорнійскій «харизматическій» періодическій органъ «Межцерковное обновленіе» («Inter-Church Renewal») переполненъ примѣрами «единства», въ частности, узнаёмъ слѣдующее: «Вѣковѣчная тьма разсѣяна, и вотъ римско-католическая монахиня и протестантъ могутъ любить другъ друга /с. 130/ любовью необычнаго и новаго типа», — и это якобы доказываетъ, что «старые барьеры вѣроисповѣданія разрушены. Поверхностныя догматическія разногласія отброшены во имя того, чтобы всѣ вѣрующіе пришли къ единству въ Святомъ Духѣ». Православный священникъ о. Евсевій Стефану вѣритъ, что «это изліяніе Святого Духа преодолѣваетъ границы вѣроисповѣданій» Духъ Божій дѣйствуетъ... и вовнѣ, и внутри Православной Церкви» [5].

Тутъ православный христіанинъ, бдительно «испытующій духовъ», видитъ себя на знакомой почвѣ, усѣянной обычными экуменическими клише. И все сказанное выше позволяетъ намъ утверждать, что это «изліяніе Святого Духа», точно такъ же какъ и само экуменическое движеніе, возникаетъ внѣ Православной Церкви; тѣ немногіе православные приходы, которые принимаютъ въ немъ участіе, очевидно, слѣдуютъ модѣ времени, которая созрѣла полностью внѣ предѣловъ Церкви Христа.

Но чему могутъ научить православнаго христіанина тѣ, кто находится внѣ Церкви Христа? Къ сожалѣнію, надо признаться (и ни одинъ здравый православный не станетъ этого отрицать), что католики и протестанты порою посрамляютъ православныхъ тѣмъ пыломъ и рвеніемъ, съ которымъ они посѣщаютъ храмъ, занимаются миссіонерской дѣятельностью, молятся вмѣстѣ, читаютъ Св. Писаніе, когда они прилагаютъ намного больше усилій, чтобы угодить Богу, чѣмъ многіе православные, хотя послѣдніе и обладаютъ всей полнотой апостольскаго христіанства. Хорошо, когда православные учатся у нихъ всему этому и пробуждаются къ полнотѣ духовной жизни своей Церкви, которая вконецъ ослабѣла въ нихъ изъ-за собственной ихъ лѣни и дурныхъ привычекъ. Но это всего лишь человѣческая сторона вѣры — тѣ человѣческія усилія, которыя затрачиваются на религіозную активность, и по нимъ нельзя судить, правая ли это вѣра или неправая.

«Харизматическое» движеніе, однако, претендуетъ на непосредственную связь съ Богомъ, на изліяніе Божіей благодати, на то, что оно владѣетъ средствомъ пріобрѣтенія Духа Святого. Однако Господь нашъ Іисусъ Христосъ основалъ Церковь, какъ единственнаго посредника, черезъ котораго дается людямъ благодать. Можемъ ли мы увѣровать въ /с. 131/ нѣкое «новое откровеніе», которое должно возвыситься въ наши дни надъ Церковью, ибо оно якобы способно раздавать благодать внѣ Церкви? Доступна ли благодать любой группѣ людей, которые, возможно, и вѣруютъ какимъ-то образомъ въ Христа, но не просвѣщены Святыми Таинствами, учрежденными Христомъ, и не имѣютъ общенія со св. апостолами и ихъ преемниками, которымъ Онъ поручилъ соблюдать эти Таинства? Нѣтъ, сегодня, какъ и въ первый вѣкъ христіанства, точно извѣстно, что дары Святого Духа не открываются тѣмъ, кто пребываетъ внѣ Церкви. Великій отецъ Православной Церкви XIX в. епископъ Ѳеофанъ Затворникъ пишетъ, что благодать Святого Духа дается «только въ Таинствѣ Мѵропомазанія, которое учреждено апостолами вмѣсто возложенія рукъ» (форма Таинства, упоминаемая въ Дѣяніяхъ Апостоловъ). «Всѣ мы — получившіе Крещеніе и Мѵропомазаніе — имѣемъ даръ Святого Духа... хотя и не во всѣхъ онъ проявляется». Православная Церковь предлагаетъ средства для того, чтобы сдѣлать этотъ даръ дѣйственнымъ, и «нѣтъ другого пути... Безъ Таинства Мѵропомазанія, какъ ранѣе безъ возложенія рукъ апостоловъ, Святой Духъ никогда не сходилъ и не будетъ сходить» [6].

Иными словами, оріентацію «харизматическаго возрожденія» можно охарактеризовать какъ нѣкую новую и болѣе глубокую форму экуменизма — экуменизмъ «духовный»: каждый христіанинъ «обновляется» въ своей религіозной традиціи и при этомъ нѣкоторымъ страннымъ образомъ вступаетъ въ единеніе (черезъ нѣкое испытаніе) съ другими вѣрующими, равнымъ образомъ «обновившимися» въ своихъ традиціяхъ, содержащихъ разную степень нечестія и безбожія! Подобное приравниваніе широко открываетъ двери /с. 132/ для совершенно новой религіозной практики, когда, напримѣръ, православный іерей позволяетъ мірянамъ «возлагать руки» на себя прямо предъ Царскими вратами въ православномъ храмѣ [7]. И какъ логическое завершеніе всего этого — суперэкуменическое предвидѣніе ведущаго пятидесятническаго «пророка», который говоритъ, что многимъ пятидесятникамъ «начала раскрываться возможность стать Церковью Христовой въ концѣ временъ. Однако за послѣднія десять лѣтъ положеніе полностью измѣнилось. Многіе изъ моихъ послѣдователей теперь убѣждены, что Господь Іисусъ Христосъ, Глава Церкви, прольетъ Духа Своего Святого на всякую плоть и что историческія Церкви возродятся и обновятся, чтобы затѣмъ, обновленными, объединиться Святымъ Духомъ» [8]. Совершенно очевидно, что въ «харизматическомъ возрожденіи» нѣтъ мѣста тѣмъ, кто вѣруетъ, что Православная Церковь есть Церковь Христа. Неудивительно поэтому, что даже нѣкоторые православные пятидесятники признаются въ томъ, что вначалѣ, поскольку они православные, къ нимъ относились подозрительно [9].

Ну, а теперь перейдемъ отъ экуменическихъ теорій и практики пятидесятничества къ тому, что вдохновляетъ «харизматическое возрожденіе» и придаетъ ему силу — къ реальнымъ проявленіямъ могущества этого «духа».

3. Говореніе на языкахъ.

При внимательномъ чтеніи матеріаловъ о «харизматическомъ возрожденіи» мы обнаруживаемъ, что это движеніе чрезвычайно напоминаетъ многія сектантскія движенія прошлаго, которыя по преимуществу основывались на исключительномъ и достаточно произвольномъ выдѣленіи какого-либо элемента вѣроученія или обряда. Единственное различіе состоитъ въ томъ, что теперь выдѣляется частная особенность, которую никто изъ сектантовъ прошлаго не считалъ столь ужъ центральной, а именно говореніе на языкахъ.

/с. 133/ Согласно уставу многихъ сектъ пятидесятниковъ «крещеніе вѣрующихъ въ Св. Духѣ бываетъ засвидѣтельствовано первоначальнымъ физическимъ знаменіемъ — говореніемъ на другихъ языкахъ» [10]. И это знаменіе должно быть не только первоначальнымъ свидѣтельствомъ о соединеніи съ пятидесятнической сектой или съ пятидесятническимъ направленіемъ, согласно главнымъ пятидесятническимъ авторитетамъ эта практика должна продолжаться, иначе «духъ» можетъ быть потерянъ. Вотъ что пишетъ Дэвидъ дю Плесси: «Практика моленія на языкахъ должна продолжаться и расширяться въ жизни тѣхъ, кто крещенъ въ Духѣ, иначе можетъ оказаться, что другія проявленія Духа приходятъ все рѣже или совершенно прекращаются» [11]. Многіе (подобно нѣкоему протестанту) свидѣтельствуютъ, что языки «стали теперь непремѣннымъ сопровожденіемъ моей жизни въ Богѣ» [12]. А въ католической книгѣ объ этомъ болѣе осторожно сказано: «Очень часто, но не всегда, благодать Святого Духа приходитъ въ первый моментъ въ видѣ дара «языковъ». Для многихъ этотъ даръ — тотъ порогъ, переступивъ который, человѣкъ входитъ въ міръ даровъ и плодовъ Святого Духа» [13].

Уже теперь можно отмѣтить, что подобный исключительный акцентъ на этомъ дарѣ отсутствуетъ въ Новомъ Завѣтѣ, гдѣ говореніе на языкахъ имѣетъ несравненно меньшее значеніе и служитъ знаменіемъ сошествія Святого Духа въ день Пятидесятницы (Дѣян. 2) и въ двухъ другихъ случаяхъ (Дѣян. 10 и 19). Кромѣ отмѣченныхъ, нѣтъ ни одной записи о немъ ни въ одномъ православномъ источникѣ. Нѣтъ ни одной записи, подтверждающей наличіе этого дара даже у великихъ отцовъ Египетской пустыни, которые были настолько преисполнены Духа Божія, что совершали удивительныя чудеса вплоть до воскрешенія мертвыхъ. Православную точку зрѣнія на подлинное говореніе на языкахъ можно суммировать словами блаженнаго Августина (Проповѣди по Іоанну, VI, 10): «Въ раннія времена Святой Духъ сходилъ на тѣхъ, /с. 134/ кто увѣровалъ, и они говорили на языкахъ, которые не изучали, такъ какъ Духъ давалъ имъ даръ рѣчи. Это знаменіе было пріурочено ко времени. Оно послужило знаменіемъ Святого Духа на всѣхъ языкахъ и должно было показать, что Духъ Божій пришелъ ко всѣмъ народамъ на землѣ. Это было знаменіемъ, и оно миновало». И какъ бы въ отвѣтъ современнымъ пятидесятникамъ, которые страннымъ образомъ придаютъ этому событію исключительное значеніе, Августинъ продолжаетъ: «И что же, ожидать теперь, что тѣ, на кого возложатъ руки, должны заговорить на языкахъ? Или, когда мы возложимъ руки на этихъ дѣтей, каждый изъ насъ будетъ ждать, что они заговорятъ на языкахъ? А когда увидятъ, что дѣти не заговорили, то неужто найдется среди васъ человѣкъ съ настолько развращеннымъ сердцемъ, что скажетъ: "Эти не получили Святого Духа"?»

Современные пятидесятники въ поискахъ оправданія использованія языковъ чаще всего ссылаются на Первое посланіе къ Коринѳянамъ св. апостола Павла (главы 12-14). Но св. апостолъ Павелъ написалъ это именно потому, что «языки» стали источникомъ безпорядковъ въ Коринѳской Церкви, и хотя апостолъ не запрещаетъ «языковъ», но онъ рѣшительно сводитъ ихъ значеніе къ минимуму. И поэтому смыслъ этого отрывка далекъ отъ того, чтобы поощрять современное возрожденіе «дара языковъ», въ какой бы формѣ оно ни пропагандировалось. А наоборотъ, предостерегаетъ отъ него — тѣмъ болѣе когда обнаруживается (и сами пятидесятники признаютъ это), что, кромѣ Святого Духа, существуютъ и другіе источники говоренія на языкахъ! Православнымъ христіанамъ хорошо извѣстно, что говореніе на языкахъ, какъ истинный даръ Святого Духа, не можетъ быть данъ тѣмъ, кто находится внѣ Церкви Христовой. Однако давайте поближе разсмотримъ этотъ современный феноменъ. Не обладаетъ ли онъ признаками, обнаруживающими его происхожденіе.

Итакъ, уже достаточно смущаетъ насъ то, что современные пятидесятники придаютъ «языкамъ» такое преувеличенное значеніе. Но мы должны полностью прозрѣть, когда увидимъ, при какихъ обстоятельствахъ это происходитъ.

Въ отличіе отъ истинныхъ даровъ Святого Духа, которые даются свободно и неожиданно, безъ какого-либо человѣческаго вмѣшательства, современное говореніе на языкахъ можетъ быть вызвано совершенно предсказуемымъ обра/с. 135/зомъ, съ помощью вполнѣ отработанной техники: сосредоточенной групповой «молитвы» въ сопровожденіи протестантскихъ гимновъ, обладающихъ значительной психологической силой внушенія («Онъ грядетъ! Онъ грядетъ!»). Кульминація достигается при «возложеніи рукъ», а иногда используются такіе чисто физическіе пріемы, какъ непрестанное повтореніе данной фразы или просто «издаваніе ртомъ звуковъ».

Вотъ одно изъ признаній: подобно многимъ другимъ послѣ говоренія на языкахъ «я часто издавалъ ртомъ безсмысленные звуки, силясь начать потокъ молитвы на языкахъ» [14]. Однако всѣ эти старанія, которыя, казалось бы, должны настораживать, фактически берутся подъ защиту пятидесятниками. «Издавать звуки ртомъ — это, конечно, не то же самое, что говореніе на языкахъ. Но и оно можетъ означать честный актъ вѣры, который будетъ вознагражденъ Святымъ Духомъ, дающимъ человѣку власть говорить на другомъ языкѣ».

Одинъ протестантскій пасторъ говоритъ: «Первой ступенью въ говореніи на языкахъ должно быть просто сознаніе, что ты долженъ «высказаться»... Первые слоги и слова могутъ показаться странными для вашего уха. Они могутъ быть труднопроизносимыми и нечленораздѣльными. У васъ можетъ возникнуть мысль, что вы просто выдумываете ихъ. Но если вы продолжаете говорить съ вѣрой... Духъ дастъ вамъ членораздѣльный языкъ для молитвы и хваленій» [15].

Іезуитскій «теологъ» разсказываетъ, какъ онъ осуществилъ подобные совѣты на практикѣ: «Послѣ завтрака я почти физически ощутилъ желаніе пойти въ часовню.

Тамъ я сѣлъ помолиться. Въ соотвѣтствіи съ тѣмъ, какъ Джимъ описывалъ свой опытъ полученія дара языковъ, я началъ спокойно произносить про себя: «ла, ла, ла, ла».

Къ безмѣрному моему ужасу это вызвало быстрое движеніе языка и губъ, которое сопровождалось громаднымъ чувствомъ внутренняго молитвеннаго подъема» [16].

/с. 136/ Ну развѣ могутъ не смутить трезваго православнаго христіанина эти опасныя психологическія игры съ дарами Святого Духа?! Совершенно очевидно, что здѣсь нѣтъ ничего христіанскаго, ничего духовнаго. Это, скорѣе, міръ, гдѣ дѣйствуютъ психическіе механизмы, которые можно запустить съ помощью опредѣленныхъ психологическихъ или физическихъ пріемовъ, а говореніе на языкахъ, какъ кажется, играетъ ключевую роль въ этомъ мірѣ, оно своего рода «спусковой крючокъ». Во всякомъ случаѣ, тутъ нѣтъ ни малѣйшаго сходства съ какимъ бы то ни было духовнымъ даромъ, описаннымъ въ Новомъ Завѣтѣ. Это ближе всего къ шаманскому «говоренію на языкахъ», которое практикуется въ первобытныхъ религіяхъ, когда шаманъ или знахарь используетъ отработанную технику, чтобы войти въ трансъ и затѣмъ либо отправить какое-то сообщеніе «богу», либо получить сообщеніе отъ него на языкѣ, которому онъ не обучался [17]. На послѣдующихъ страницахъ мы встрѣтимся съ «харизматическими» переживаніями, которыя столь необычны, что сравненіе съ шаманизмомъ уже не покажется преувеличеннымъ, особенно если мы поймемъ, что примитивный шаманизмъ — всего лишь частное проявленіе «религіознаго» феномена, далеко не чуждаго современному Западу. Этотъ феноменъ, который играетъ весьма значительную роль въ жизни опредѣленной части западныхъ «христіанъ», — медіумизмъ.

4. «Христіанскій» медіумизмъ.

Однимъ изъ тѣхъ, кто предпринялъ тщательное и объективное изученіе говоренія на языкахъ, былъ лютеранскій пасторъ изъ Германіи д-ръ Куртъ Кохъ [18]. Разсмотрѣвъ сотни случаевъ этого «дара», проявившіеся за послѣднія нѣсколько лѣтъ, онъ, основываясь на Св. Писаніи, пришелъ къ выводу, что только въ четырехъ случаяхъ, возможно, имѣлъ мѣсто тотъ самый даръ, о которомъ говорится въ Дѣяніяхъ Апостоловъ, но увѣренно онъ не можетъ поручиться ни за одинъ изъ нихъ. Православный христіанинъ, за которымъ стоитъ вся святоотеческая традиція Св. Церкви Христовой, навѣрное, былъ бы болѣе строгимъ судьей, чѣмъ д-ръ Кохъ. Однако въ противовѣсъ /с. 137/ этимъ немногочисленнымъ, возможно положительнымъ, случаямъ д-ръ Кохъ обнаружилъ множество случаевъ бѣснованія: видимо, говореніе на языкахъ — это самый обычный «даръ» одержимости. Но слова, которыя, какъ кажется, являются ключомъ къ пониманію всего движенія въ цѣломъ, мы находимъ въ заключительномъ выводѣ д-ра Коха. Онъ пришелъ къ заключенію, что движеніе «языковъ» вообще не является «возрожденіемъ», поскольку оно почти не связано съ покаяніемъ или осознаніемъ собственной грѣховности, но исходитъ въ основномъ изъ стремленія къ могуществу или острымъ переживаніямъ. Феноменъ говоренія на языкахъ совсѣмъ не тотъ благодатный даръ, который описанъ въ Дѣяніяхъ Апостоловъ, но въ большинствѣ случаевъ не что иное, какъ бѣсноватость. И далѣе: «Все болѣе и болѣе становится очевиднымъ, что, возможно, болѣе чѣмъ на 95% все движеніе "говоренія на языкахъ" имѣетъ медіумическій характеръ» [19].

Что такое «медіумъ»? Медіумъ — это человѣкъ, обладающій нѣкоторой психической чувствительностью, позволяющей ему быть орудіемъ или средствомъ проявленія невидимыхъ силъ или существъ. Причемъ, какъ ясно формулируетъ старецъ Амвросій Оптинскій [20], тамъ, гдѣ примѣшиваются реально воспринимаемыя существа, почти всегда рѣчь идетъ о падшихъ духахъ, существахъ реальныхъ, а не о «душахъ умершихъ», выдуманныхъ спиритами. Почти во всѣхъ нехристіанскихъ религіяхъ культивируются медіумическія способности, такія, какъ ясновидѣніе, гипнотизмъ, «чудесное» цѣлительство, владѣніе эффектами появленія и исчезновенія предметовъ, перенесенія ихъ съ мѣста на мѣсто и прочее.

Необходимо отмѣтить, что похожими дарами обладали и святые Православной Церкви, но разница между истиннымъ христіанскимъ благодатнымъ даромъ и его медіумической поддѣлкой — огромна. Истинное христіанское исцѣленіе, напримѣръ, дается непосредственно Богомъ въ отвѣтъ на сердечную молитву, и въ особенности на молитву человѣка, угодившаго Богу, — праведника или святого (Іак. 5, 16), а также черезъ прикосновеніе съ вѣрою къ предметамъ, освященнымъ Богомъ (святая вода, мощи святыхъ и т. п.; см. Дѣян. 19, 12; 4 Цар. 13, 21). А медіумическое исцѣленіе подобно /с. 138/ любому медіумическому дару достигается съ помощью использованія опредѣленныхъ пріемовъ и психическихъ состояній, которые могутъ быть усвоены черезъ обученіе и тренировку, но въ которыхъ нельзя обнаружить ничего святого и никакого вмѣшательства Бога. Медіумическія способности передаются либо черезъ наслѣдственность, либо при контактѣ съ лицомъ, обладающимъ этими способностями. Возможна даже передача ихъ при чтеніи оккультныхъ книгъ [21].

Многіе медіумы заявляютъ, что ихъ способности вовсе не сверхъестественны, а связаны съ мало изученными въ настоящее время явленіями природы. Въ нѣкоторой степени они, конечно, правы; однако правда и то, что сфера, изъ которой приходятъ къ намъ эти дары, — это міръ падшихъ ангеловъ, которые, не колеблясь, используютъ удобный случай, когда люди сами вступаютъ въ ихъ міръ. Уловивъ людей въ свои сѣти и надѣливъ ихъ собственными демоническими способностями и проявленіями, демоны ведутъ ихъ души къ погибели. И какое бы объясненіе ни давалось медіумическимъ феноменамъ, Богъ въ Своемъ откровеніи строго запретилъ людямъ вступать въ какое-либо общеніе съ оккультными сферами: не долженъ находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародѣй, обаятель, вызывающій духовъ, волшебникъ и вопрошающій мертвыхъ; ибо мерзокъ предъ Господомъ всякій, дѣлающій это (Втор. 18, 10 — 12; см. также Лев. 20, 6).

Практически невозможно соединить медіумизмъ съ подлиннымъ христіанствомъ, поскольку жажда медіумическихъ явленій или силъ несовмѣстима съ христіанской направленностью ко спасенію души. Это не значитъ, что вообще не существуетъ «христіанъ», вовлеченныхъ въ медіумизмъ, зачастую невольно (какъ мы увидимъ позже); мы хотимъ только сказать, что это не подлинные христіане, что ихъ христіанство — всего лишь «новое христіанство», проповѣданное Николаемъ Бердяевымъ, о которомъ рѣчь еще впереди. Д-ру Коху, даже несмотря на его протестантство, принадлежитъ совершенно правильное наблюденіе. Онъ пишетъ: «Оккультизмъ или спиритизмъ не могутъ причинить вредъ чьей-либо религіозной жизни. Разумѣется, спиритизмъ /с. 139/ въ значительной степени «религіозное» движеніе. Дьяволъ не можетъ отнять нашу «религіозность»... Однако большая разница между тѣмъ, чтобы быть религіознымъ, и тѣмъ, чтобы возродиться въ Духѣ Господнемъ. Печально констатировать, что въ нашихъ христіанскихъ вѣроисповѣданіяхъ больше «религіозныхъ» людей, чѣмъ подлинныхъ христіанъ» [22].

На Западѣ наиболѣе распространена такая форма медіумизма, какъ спиритическій сеансъ, когда осуществляется контактъ съ нѣкими силами, производящими наблюдаемые эффекты — стукъ, голоса, различныя виды связи, такія, какъ автоматическое письмо и говореніе на незнакомомъ языкѣ, движеніе предметовъ, а также появленіе «человѣческихъ» фигуръ, которыя иногда удается сфотографировать. Эти эффекты достигаются съ помощью опредѣленныхъ позъ и пріемовъ, производимыхъ присутствующими на сеансѣ; вотъ какія предписанія изложены въ одномъ изъ типичныхъ учебниковъ [23].

1. Пассивность. «Активность духа измѣряется степенью пассивности или покорности, которую онъ встрѣтитъ въ воспринимающемъ или медіумѣ». «Медіумизмомъ», путемъ прилежныхъ занятій можетъ овладѣть каждый, кто сознательно и по доброй волѣ предоставляетъ свое тѣло, а также свои ощущенія и интеллектъ въ распоряженіе проникающаго въ него и руководящаго духа».

2. Солидарность въ вѣрѣ. Всѣ присутствующіе должны «мысленно сочувствовать медіуму, чтобы поддержать его». Спиритическимъ эффектамъ «способствуетъ особое сочувствіе, возникающее отъ гармоніи идей, взглядовъ и чувствъ между экспериментаторами и медіумомъ. Тамъ, гдѣ среди участниковъ «круга» недостаетъ этой симпатіи и гармоніи, соединенныхъ съ пассивностью воли, сеансъ обреченъ на неу/с. 140/дачу». Также и «количество участниковъ имѣетъ большое значеніе. Если оно велико, это будетъ препятствовать гармоніи, столь необходимой для успѣха».

3. Магнетическій кругъ. Всѣ присутствующіе «берутся за руки, образуя такъ называемый магнетическій кругъ. Въ этотъ кругъ каждый вкладываетъ свою долю энергіи, которая суммарно сообщается медіуму». Однако «магнетическій кругъ» нуженъ лишь медіумамъ невысокой квалификаціи. Г-жа Блаватская, основательница современной «теософіи», которая сама была медіумомъ, позднѣе высмѣяла грубые пріемы спиритизма. Это произошло, когда она встрѣтилась съ намного болѣе сильными медіумами Востока (изъ той категоріи, къ которой принадлежитъ факиръ, описанный въ главѣ III).

4. Атмосфера. «Необходимая спиритическая атмосфера создается искусственными пріемами, напримѣръ: пѣніемъ гимновъ, слушаніемъ негромкой музыки и даже совмѣстной молитвой».

Несомнѣнно, что спиритическій сеансъ является достаточно грубой формой медіумизма, его пріемы слишкомъ очевидны и именно въ этомъ причина малой эффективности его результатовъ. Существуютъ другія, болѣе тонкія формы, причемъ нѣкоторыя изъ нихъ даже называютъ себя «христіанскими». Для того чтобы понять, что онѣ собой представляютъ, достаточно взглянуть на технику «исцѣленія вѣрой». Напримѣръ, Орэлъ Робертсъ (который до своего присоединенія къ методистской церкви былъ священникомъ въ сектѣ «Пятидесятнической святости») производитъ «чудесныя» исцѣленія съ помощью «магнетическаго круга», составленнаго изъ людей, обладающихъ взаимопониманіемъ, гармоніей «вѣрованій» и пассивностью воспріятія, всѣ они кладутъ руки на включенный телевизоръ; исцѣленія можно достичь, даже выпивъ стаканъ воды, который стоялъ на телевизорѣ и, значитъ, поглотилъ потокъ медіумическихъ силъ, приведенныхъ въ дѣйствіе во время сеанса. Но бѣда въ томъ, что за такія исцѣленія, независимо отъ того, вызваны они спиритизмомъ или колдовствомъ, порою приходится впослѣдствіи расплачиваться тяжелыми психическими (не говоря уже о духовныхъ) разстройствами [24].

/с. 141/ Въ этой сферѣ надо быть очень осторожнымъ, ибо діаволъ постоянно передразниваетъ дѣйствія Бога, и многіе медіумически одаренные люди продолжаютъ думать, что они христіане и что дары ихъ и вправду исходятъ отъ Святого Духа. Но можно ли утверждать, что правда о «харизматическомъ возрожденіи» состоитъ въ томъ, что оно, по существу, одна изъ разновидностей медіумизма?

Когда примѣняешь къ «харизматическому возрожденію» самыя очевидныя провѣрки на медіумизмъ, поражаешься прежде всего тому, что главнѣйшія предписанія, необходимыя для успѣха спиритическаго сеанса и описанныя выше, полностью приложимы къ «харизматическимъ» молитвеннымъ собраніямъ, и въ то же время ни одно изъ нихъ не имѣетъ такого значенія или не встрѣчается въ такомъ видѣ въ подлинно христіанскомъ богослуженіи Православной Церкви.

1. Пассивность спиритическаго сеанса соотвѣтствуетъ тому, что «харизматическіе» авторы именуютъ «свойствомъ освобождаться.., которое не только чисто волевой актъ подчиненія своего сознанія, но также затрагиваетъ и огромную скрытую область безсознательнаго въ человѣкѣ... Это означаетъ предоставить всего себя — тѣло, разумъ и даже языкъ, — чтобы Духъ Божій могъ полностью овладѣть тобой... Такіе люди уже есть — барьеры сокрушены, и Богъ властно вторгается и пронизываетъ все существо ихъ» [25]. Въ такой «духовной» установкѣ нѣтъ ничего христіанскаго, она присуща, скорѣе, дзэнъ-буддизму, восточному «мистицизму», гипнозу и спиритизму. Столь гипертрофированная пассивность вообще чужда православной духовности, это не что иное, какъ приглашеніе падшимъ духамъ дѣйствовать. Одинъ сочувствующій наблюдатель отмѣчаетъ, что на пятидесятиическихъ собраніяхъ люди, говорящіе на языкахъ или толкующіе такія рѣчи, «кажутся совершенно погрузившимися въ трансъ» [26]. Эта пассивность настолько завладѣла нѣкоторыми «харизматическими» общинами, что онѣ полностью отказались отъ церковной организаціи и какого бы то ни было распорядка богослуженій и абсолютно во всемъ подчиняются указаніямъ «духа». /с. 142/

2. Существуетъ извѣстная солидарность въ вѣрѣ, но въ отличіе отъ солидарности христіанъ въ ихъ вѣрѣ и надеждѣ на спасеніе здѣсь особое единодушіе въ желаніи и ожиданіи «харизматическаго» феномена. Это относится ко всѣмъ «харизматическимъ» молитвеннымъ собраніямъ. Однако для «крещенія Св. Духомъ» требуется намного сильнѣе выраженная солидарность. Оно обычно проводится въ маленькой комнатѣ, въ присутствіи немногихъ уже знакомыхъ съ этимъ опытомъ людей. Присутствіе хотя бы одного человѣка, отрицательно относящагося къ опыту, часто является достаточной причиной, чтобы «крещеніе» не состоялось, — вспомнимъ, какъ опасеній и молитвъ православнаго священника оказалось достаточно, чтобы разрушить эффектную иллюзію, созданную цейлонскимъ факиромъ (см. главу III).

3. Спиритическому магнетическому кругу соотвѣтствуетъ пятидесятническое «наложеніе рукъ», которое всегда производится тѣми, кто уже прошелъ черезъ «крещеніе» съ говореніемъ на языкахъ и кто, по опредѣленію самихъ пятидесятниковъ, служитъ «каналами Святого Духа» [27] — этотъ терминъ спириты примѣняютъ къ своимъ медіумамъ.

4. «Харизматическая», какъ и спиритическая, «атмосфера» создается съ помощью впечатляющихъ гимновъ и молитвъ, а часто и хлопанья въ ладоши; все это производитъ «эффектъ нарастающаго возбужденія и почти опьянѣнія» [28].

Разумѣется, можно возразить, что всѣ эти точки совпаденія медіумизма и пятидесятничества — чистая случайность. Для того чтобы доказать, что «харизматическое возрожденіе» имѣетъ медіумическую природу, мы должны опредѣлить, какого рода «духъ» выходитъ на связь черезъ пятидесятническіе «каналы». Множество свидѣтельствъ тѣхъ, кто испыталъ воздѣйствіе его и кто вѣритъ, что это — Святой Духъ, ясно указываетъ на его подлинную природу. «Группа тѣсно сдвинулась вокругъ меня. Казалось, что изъ ихъ тѣлъ образовалась воронка, вбирающая потокъ Св. Духа, /с. 143/ пульсирующій въ комнатѣ. Онъ влился въ меня, сидящаго въ центрѣ» [29]. На молитвенномъ собраніи католиковъ-пятидесятниковъ «входящій въ комнату чуть ли не падалъ замертво отъ мощнаго ощущенія присутствія Бога» [30]. (Сравните это съ описаніемъ «вибрирующей» атмосферы нѣкоторыхъ языческихъ и индуистскихъ обрядовъ; см. выше, главу II.) А вотъ какъ другой человѣкъ передаетъ свои переживанія при «крещеніи»: «Я почувствовалъ, что Господь здѣсь, въ комнатѣ, и приближается ко мнѣ. Я не могъ его видѣть, но я чувствовалъ, какъ меня опрокидываетъ навзничь, я словно бы плавно планировалъ на полъ...» [31]. Ниже будутъ приведены другіе примѣры, описывающіе матеріальное сопровожденіе «харизматическихъ» переживаній. Этотъ «пульсирующій», «ощущаемый», «опрокидывающій» духъ, могущій «приближаться» и «вливаться», кажется, подтверждаетъ медіумическій характеръ «харизматическаго» движенія. Во всякомъ случаѣ, совершенно достовѣрно, что дѣйствіе Святого Духа никогда не описывалось подобнымъ образомъ!

Давайте вспомнимъ странное свойство «харизматическаго» говоренія на языкахъ, о которомъ мы уже упоминали выше: говореніе на языкахъ предписывается не только въ качествѣ первоначальнаго признака «крещенія Святымъ Духомъ», но должно повторяться (какъ личное и общественное дѣйствіе) въ качествѣ «неотъемлемаго сопровожденія» религіозной жизни, иначе «дары Духа» могутъ быть утрачены. Вотъ что «харизматическій» авторъ-пресвитеръ говоритъ объ особой функціи этой практики въ «подготовкѣ» «харизматическихъ» собраній: «Часто случается, что... небольшая группа проводитъ время, предшествующее собранію, молясь въ Духѣ (т. е. на языкахъ). Этимъ они въ огромной степени усиливаютъ въ себѣ чувство присутствія Бога и силу, которыя затѣмъ передаются всему собранію». И далѣе: «Мы чувствуемъ, что спокойная молитва въ Духѣ во время собранія помогаетъ поддерживать ощущеніе присутствія Бога...», ибо «послѣ того, какъ человѣкъ начинаетъ привыкать молиться на языкахъ вслухъ... онъ вскорѣ обрѣтаетъ возмож/с. 144/ность посредствомъ дыханія, колеблющаго голосовыя связки и языкъ, передавать велѣнія Духа, молитва его становится спокойной, углубленной и сокровенной» [32]. Вспомнимъ также, что говореніе на языкахъ можно запустить съ помощью такихъ искусственныхъ пріемовъ, какъ «издаваніе ртомъ звуковъ», — и мы придемъ къ неизбѣжному выводу, что «харизматическое» говореніе на языкахъ никакой не «даръ», а техническій навыкъ, для пріобрѣтенія котораго служатъ опредѣленные техническіе пріемы и который начинаетъ стабильно воспроизводиться, если человѣкъ продолжаетъ практиковаться въ немъ и совершенствоваться. Не въ томъ ли ключъ къ разгадкѣ главнаго реальнаго достиженія современнаго пятидесятническаго движенія, что оно открыло нѣкую медіумическую технику, дающую возможность достиженія и сохраненія психологическаго состоянія, при которомъ волшебные «дары» становятся легко доступными? Если это такъ, то съ «харизматической» точки зрѣнія «наложеніе рукъ» есть «просто помощь того (или тѣхъ), кто уже является каналомъ Святого Духа, тѣмъ, кто еще не имѣетъ такой благодати», при этомъ «самымъ важнымъ является то, что сами помогающіе уже испытали дѣйствіе Святого Духа» [33], — вотъ точное описаніе передачи медіумической способности тѣми, кто ею уже обладаетъ, т. е. сами стали медіумами. Такимъ образомъ, «крещеніе Святымъ Духомъ» становится медіумическимъ посвященіемъ.

Итакъ, если «харизматическое возрожденіе» на самомъ дѣлѣ является однимъ изъ направленій медіумизма, то многое, что кажется въ немъ неяснымъ, если разсматривать его какъ христіанское движеніе, становится очевиднымъ. Движеніе это возникло въ Америкѣ, которая за пятьдесятъ лѣтъ до этого породила спиритизмъ. Оба движенія возникли въ одномъ психологическомъ климатѣ: мертвый, раціонализированный протестантизмъ вдругъ затопляется реальнымъ ощущеніемъ невидимой «силы», которую невозможно раціонально или научно объяснить. Наибольшій успѣхъ движеніе пріобрѣло въ тѣхъ странахъ, гдѣ спиритизмъ или медіумизмъ имѣлъ основательную предысторію: во-первыхъ, въ Америкѣ и Англіи, затѣмъ въ Бразиліи, Японіи, на Филиппинахъ, въ Черной Африкѣ. Даже проанализировавъ всѣ тек/с. 145/сты, которые хотя бы формально считаются христіанскими, за болѣе чѣмъ 1600 лѣтъ послѣ эпохи св. апостола Павла, врядъ ли можно обнаружить тамъ феноменъ говоренія на языкахъ. Но даже если его и удастся обнаружить, то исключительно какъ единичный и краткій эпизодъ. Такъ обстояло дѣло до появленія въ XX в. пятидесятническаго движенія, какъ подчеркиваетъ ученый историкъ религіознаго «энтузіазма» [34]. Вмѣстѣ съ тѣмъ подобными «дарами» обладаютъ многіе шаманы и знахари примитивныхъ религій, а также современные медіумы — спириты и бѣсноватые. «Пророчества» и «толкованія», которыя можно услышать на «харизматическихъ» службахъ, какъ мы увидимъ, странно туманны и стереотипны въ выборѣ выразительныхъ средствъ, при этомъ въ нихъ отсутствуетъ специфически христіанское или пророческое содержаніе. Доктрина подчинена практикѣ; девизъ обоихъ теченій, какъ «харизматическіе» энтузіасты повторяютъ опять и опять: «Это даетъ результатъ», — та самая западня, въ которую, какъ мы уже видѣли, индуизмъ завлекаетъ свои жертвы. Едва ли возможны какія-либо сомнѣнія, что «харизматическое возрожденіе», насколько можно судить по феноменамъ, съ нимъ связаннымъ, имѣетъ больше сходства со спиритизмомъ и съ нехристіанскими религіями, чѣмъ съ православнымъ христіанствомъ. Но мы еще приведемъ много примѣровъ, демонстрирующихъ правоту нашего утвержденія.

До настоящаго момента мы цитировали, если не считать сочиненія д-ра Коха, только свидѣтельства поклонниковъ «харизматическаго возрожденія» объ ихъ пониманіи явленій Св. Духа. Перейдемъ къ свидѣтельствамъ тѣхъ, кто либо покинулъ «харизматическое» движеніе, либо отказался вступить въ него, такъ какъ счелъ, что «духъ», одушевляющій это движеніе, не Святой Духъ.

1. «Въ Лейстерѣ (Англія) молодой человѣкъ сообщилъ слѣдующее. Онъ и его пріятель уже нѣсколько лѣтъ были вѣрующими, когда однажды ихъ пригласили на собраніе группы, занимающейся говореніемъ на языкахъ. Атмосфера собранія захватила ихъ, и они стали молиться о полученіи новой благодати и о крещеніи Святымъ Духомъ. Послѣ напряженной молитвы они ощутили какой-то жаръ и почув/с. 146/ствовали сильнѣйшее возбужденіе. Нѣсколько недѣль они упивались этимъ новымъ ощущеніемъ, но затѣмъ эти волны чувствъ начали спадать. Человѣкъ, который сообщилъ мнѣ это, признался, что у него вообще пропало желаніе читать Библію и молиться. Онъ проанализировалъ свои ощущенія въ свѣтѣ Св. Писанія и понялъ, что они не отъ Бога. Онъ раскаялся и отрекся отъ нихъ... Его пріятель, напротивъ, продолжалъ занятія «языками», и это его погубило. Сейчасъ онъ даже слышать не хочетъ о томъ, чтобы жить, какъ подобаетъ христіанину» [35].

2. Два протестантскихъ священника пошли на «харизматическое» молитвенное собраніе въ пресвитеріанскую церковь въ Голливудѣ. «Мы заранѣе сговорились, что, какъ только кто начнетъ говорить на языкахъ, мы будемъ молиться примѣрно такъ; «Господи, если это Твой даръ, благослови этого брата, но, если это не отъ Тебя — запрети, и пусть при насъ не будетъ больше моленія на языкахъ...» Молодой человѣкъ открылъ молитвенное собраніе краткимъ славословіемъ, послѣ чего можно было молиться всѣмъ. Женщина начала быстро молиться на иностранномъ языкѣ безъ запинокъ и колебаній. Перевода не давалось. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, какъ мы договорились. Что произошло тогда? Больше ни одинъ человѣкъ не говорилъ на языкахъ, хотя на такихъ собраніяхъ всѣ, кромѣ устроителя, молятся на незнакомыхъ языкахъ» [36]. Замѣтьте, что при отсутствіи медіумическаго единодушія въ вѣрѣ феноменъ не проявляется.

3. «Въ Санъ-Діего, штатъ Калифорнія, ко мнѣ за совѣтомъ обратилась женщина. Она разсказала о страшномъ случаѣ, который произошелъ съ ней въ періодъ, когда она вела миссіонерскую работу совмѣстно съ однимъ изъ участниковъ движенія говоренія на языкахъ. Она посѣщала ихъ собранія, гдѣ ее убѣждали въ необходимости пріобрѣтенія дара языковъ, и однажды послѣ собранія она позволила возложить на себя руки, чтобы получить крещеніе Святымъ Духомъ и даръ говоренія на языкахъ. Въ тотъ же моментъ она упала, потерявъ сознаніе. Очнувшись, она обнаружила, что лежитъ на полу и ротъ ея открывается и закрывается беззвучно, не произнося ни слова. Она была въ невыразимомъ ужасѣ. Вокругъ нея стояло нѣсколько по/с. 147/слѣдователей этого проповѣдника, и они восклицали: «О сестра, ты великолѣпно заговорила на языкахъ. Теперь ты получила Святого Духа». Однако жертва такъ называемаго крещенія Святымъ Духомъ исцѣлилась. Она больше ни разу не ходила на собранія этой группы говорящихъ на языкахъ. Она пришла ко мнѣ за совѣтомъ, все еще страдая отъ дурныхъ послѣдствій этого «духовнаго крещенія» [37].

4. Православная христіанка изъ Калифорніи разсказываетъ о встрѣчѣ въ частномъ домѣ съ «преисполненнымъ духа» священникомъ, который примыкалъ къ виднѣйшимъ католическимъ, протестантскимъ и пятидесятническимъ представителямъ «харизматическаго возрожденія»: «Въ теченіе пяти часовъ онъ говорилъ на языкахъ и прибѣгалъ ко всяческимъ ухищреніямъ (психологическимъ, гипнотическимъ, «возложенію рукъ»), чтобы заставить присутствующихъ получить «крещеніе Святымъ Духомъ». Зрѣлище было поистинѣ ужаснымъ. Когда онъ возложилъ руки на нашу пріятельницу, она стала издавать гортанные звуки, стонать, плакать и кричать. Это явно понравилось ему. Онъ сказалъ, что она страдаетъ за другихъ — вымаливая для нихъ прощеніе. Когда онъ «возложилъ руки» на мою голову, во мнѣ зародилось предчувствіе реальной бѣды. Въ его «языкахъ» попадались и англійскіе фразы: «У васъ даръ пророчества, я чувствую это», «Ну, откройте ротъ, и это польется изъ васъ», «Вы блокируете въ себѣ Святого Духа». Слава Богу, я не раскрыла рта. Однако я совершенно увѣрена, что, если бы я заговорила, навѣрняка нашелся бы кто-нибудь, кто «истолковалъ» бы все, что я произнесла». (Частное сообщеніе.)

5. Читатели «Православнаго слова» («The Orthodox Word») навѣрняка помнятъ сообщеніе о «молитвенномъ бдѣніи», организованномъ Сирійской Антіохійской Архіепископіей Нью-Іорка на ея съѣздѣ въ Чикаго въ августѣ 1970 г. Тамъ, послѣ того какъ обстановка была соотвѣтственно драматизирована и эмоціонально заряжена, молодежь начала «свидѣтельствовать» о «духѣ», дѣйствующемъ въ нихъ. Какъ передавали нѣкоторые изъ присутствующихъ, атмосфера была «темная и зловѣщая», «душная», «полная мрака и зла», но чудеснымъ вмѣшательствомъ св. Германа Аляскинскаго, чья икона находилась въ помѣще/с. 148/ніи, собраніе было прервано и гнетущая атмосфера разсѣялась [38].

Можно привести множество другихъ случаевъ, когда люди теряли интересъ къ молитвѣ, чтенію Св. Писанія и къ христіанству вообще и даже начинали вѣрить, какъ одинъ студентъ, что «ему больше не придется читать Библію. Богъ-Отецъ будетъ лично являться и говорить съ нимъ» [39].

Мы еще будемъ цитировать свидѣтельства тѣхъ, кто не усматриваетъ въ своихъ «харизматическихъ» переживаніяхъ ничего плохого или дьявольскаго, когда будемъ давать оцѣнку такой позиціи. Однако уже сейчасъ, еще до окончательнаго выясненія природы «духа», вызывающаго «харизматическія» явленія, можно на основаніи извѣстныхъ намъ фактовъ согласиться съ выводами д-ра Коха: «Говореніе на языкахъ — выраженіе атмосферы изступленія, благодаря которой демоническія силы освобождаются и демонстрируютъ свои возможности» [40]. Дѣйствительно, «изступленіе» наличествуетъ, ибо люди отдаются во власть «духа», который не является Святымъ Духомъ. И демоническое, безъ сомнѣнія, имѣетъ мѣсто, хотя иногда и непреднамѣренно (какъ въ современномъ оккультизмѣ или сатанизмѣ), ибо по самой своей природѣ говореніе на языкахъ открываетъ просторъ проявленіямъ именно демоническихъ силъ.

Эту книгу читало большое число участниковъ «харизматическаго возрожденія»; многіе изъ нихъ послѣ этого порвали съ движеніемъ, осознавъ, что духъ, который они ощущали во время «харизматическихъ» явленій, не Святой Духъ. А тѣмъ участникамъ «харизматическаго движенія», которые сейчасъ читаютъ эту книгу, мы хотимъ сказать: «Вы вполнѣ можете чувствовать, что ваши переживанія, связанныя съ "харизматическимъ" движеніемъ, по большей части все же представляютъ собой нѣчто хорошее (даже если по нѣкоторымъ поводамъ у васъ и возникли сомнѣнія); вы вполнѣ можете сомнѣваться, что въ нихъ есть что-то демоническое. Высказывая мысль, что "харизматическое" движеніе опирается на медіумизмъ, мы не хотимъ отрицать всѣ ваши переживанія, которыя съ нимъ связаны. Если въ васъ /с. 149/ пробудилось раскаяніе въ своихъ грѣхахъ, если вы поняли, что Господь Іисусъ Христосъ — Спаситель человѣчества, и почувствовали искреннюю любовь къ Богу и къ своему ближнему — все это и вправду хорошо и не покинетъ васъ, даже если вы и отойдете отъ "харизматическаго" движенія. Но если вы полагаете, что ваши переживанія и опытъ говоренія на языкахъ, ваши "пророчествованія" или еще какіе бы то ни было "сверхъестественные" опыты идутъ отъ Бога, тогда эта книга предлагаетъ вамъ хотя бы задуматься надъ тѣмъ, что область христіанскаго духовнаго опыта оказывается намного глубже, чѣмъ вы до сихъ поръ предполагали, что наше падшее человѣческое естество принимаетъ наважденіе за истину, эмоціональный комфортъ — за духовное переживаніе съ куда большей готовностью, чѣмъ вы могли вообразить». Дальше въ этой главѣ мы подробнѣе остановимся на этомъ.

Что же касается точной природы «языковъ», то это не простой вопросъ. Мы знаемъ, что въ пятидесятничествѣ, точно такъ же какъ и въ спиритизмѣ, обманъ и внушеніе играютъ немалую роль, особенно если учесть возможность интенсивнаго вліянія атмосферы «харизматическихъ» аудиторій, заставляющей проявляться эти феномены. Такъ, одинъ изъ участниковъ пятидесятническаго «Іисусова движенія» свидѣтельствуетъ, что, когда онъ говорилъ на языкахъ, «это былъ буквально эмоціональный надрывъ: я бормоталъ какой-то наборъ словъ». А другой простодушно признается: «Когда я впервые сталъ христіаниномъ, мнѣ сказали: ты долженъ дѣлать то-то и то-то. И я молился о томъ, чтобы мнѣ удалось сдѣлать это, и въ концѣ концовъ такъ научился подражать имъ, что они рѣшили, что у меня даръ» [41]. Нѣкоторые изъ предполагаемыхъ «языковъ», несомнѣнно, не подлинные, въ лучшемъ случаѣ они результатъ внушенія при эмоціональномъ состояніи, близкомъ къ истеріи. Однако были дѣйствительно документально зафиксированы случаи, когда пятидесятники и вправду говорили на неизвѣстныхъ имъ языкахъ [42]; къ тому же имѣются многочисленныя свидѣтельства, что они порой легко, увѣренно и спокойно (безъ какой бы то ни было истеріи) входятъ въ состояніе гово/с. 150/ренія на языкахъ; зафиксировано и сходное явленіе — «пѣніе на языкахъ», которое само по себѣ достаточно сверхъестественно, вѣдь «духъ» диктуетъ не только слова, но и мелодію, причемъ многіе одновременно начинаютъ пѣть хоромъ, общее же впечатлѣніе отъ этого: «что-то мрачное, но невыразимо прекрасное» [43], или: «невообразимое, превышающее человѣческія возможности» [44]. Поэтому очевидно, что совершенно недостаточно для объясненія современнаго феномена говоренія на языкахъ ссылаться на психологическую подготовку и эмоціональный настрой. И если это не дѣйствіе Святого Духа — а теперь намъ совершенно ясно, что этого не можетъ быть, — то современное «говореніе на языкахъ», когда его сверхъестественность доказана, можетъ быть объяснено только какъ даръ какого-то иного духа.

Чтобы опредѣлить сущность этого «духа», а также точнѣе и болѣе полно понять «харизматическое» движеніе — не только въ его видимыхъ проявленіяхъ, но и въ глубинныхъ особенностяхъ его «духовности», — необходимо глубже зачерпнуть изъ источниковъ православной традиціи. И прежде всего обратиться къ одному изъ понятій аскетическаго ученія Православной Церкви (о немъ мы уже упоминали въ предыдущихъ главахъ, говоря о силахъ, даваемыхъ индуизмомъ своимъ послѣдователямъ). Это — понятіе прелести, или духовнаго обольщенія.

5. Духовное обольщеніе.

Понятіе прелести — ключевое въ православномъ аскетическомъ ученіи — совершенно неизвѣстно протестантско-католическому міру, который породилъ «харизматическое» движеніе; и этимъ объясняется, почему столь очевидное обольщеніе можетъ до такой степени овладѣть «харизматическими» кругами, формально принадлежащими къ христіанству, а также почему такой «пророкъ», какъ Николай Бердяевъ, вышедшій изъ Православія, могъ считать чрезвычайно важнымъ, что въ «новую эру Святого Духа» «больше не будетъ аскетическаго міровоззрѣнія». Дѣло въ томъ что /с. 151/ православная аскетика выработала единственное реально примѣнимое ученіе, пользуясь которымъ люди, принявшіе Духа Святого въ крещеніи и воцерковленіи, могутъ истинно стяжать Духа Святого и въ своей жизни и получаютъ возможность различать духовъ и бороться съ духовнымъ обольщеніемъ. «Новая духовность», о которой мечталъ Бердяевъ и которая реально практикуется «харизматическимъ возрожденіемъ», строится на совсѣмъ иномъ фундаментѣ и въ свѣтѣ православной аскетики представляется фальшивкой. Слѣдовательно, въ одномъ и томъ же духовномъ мірѣ нѣтъ мѣста для обѣихъ концепцій: принимая «новую духовность» «харизматическаго возрожденія», приходится отвергать православное христіанство, и, наоборотъ, оставаясь православнымъ, надо отвергнуть «харизматическое возрожденіе», какъ поддѣлку Православія.

Для приданія большей стройности и ясности изложенію ученіе Православной Церкви о духовномъ обольщеніи будетъ излагаться главнымъ образомъ по своду этого ученія, сдѣланному въ XIX в. еп. Игнатіемъ Брянчаниновымъ (котораго считаютъ великимъ отцомъ Православной Церкви новаго времени) и опубликованному въ первомъ томѣ его сочиненій.

Существуютъ двѣ основныя формы прелести, или духовнаго обольщенія. Первая и наиболѣе эффективная форма связана съ тѣмъ, что человѣкъ стремится къ высокому духовному состоянію или къ духовнымъ видѣніямъ, не очистивъ сердце отъ страстей и полагаясь лишь на собственное сужденіе. Такимъ людямъ діаволъ посылаетъ великія «видѣнія». Множество примѣровъ подобнаго рода можно найти въ житіяхъ святыхъ, которыя являются наиважнѣйшимъ источникомъ аскетическаго ученія Православной Церкви. Такъ, св. Никита, епископъ Новгородскій (память 31 января), ушелъ въ отшельническую жизнь неподготовленнымъ, вопреки совѣту своего духовнаго отца и вскорѣ сталъ слышать голосъ, молящійся вмѣстѣ съ нимъ. Затѣмъ «Господь» говорилъ съ нимъ и послалъ своего «ангела», чтобы тотъ молился вмѣсто него, самъ же отшельникъ по указанію «ангела» вмѣсто молитвы долженъ былъ читать книги и поучать всѣхъ приходящихъ къ нему. Св. Никита такъ и сдѣлалъ и всегда видѣлъ рядомъ съ собой молящагося «ангела», а люди поражались его духовной мудрости и «дарамъ Святого Духа», которыми онъ, казалось бы, обладалъ, включая даръ «пророчества», причемъ предска/с. 152/занія его всегда сбывались. Заблужденіе было открыто только тогда, когда отцы изъ монастыря узнали о его отвращеніи къ Новому Завѣту (хотя Ветхій Завѣтъ, никогда имъ не читанный, онъ могъ цитировать съ воодушевленіемъ). По ихъ молитвамъ онъ пришелъ къ покаянію, «чудеса» прекратились, и впослѣдствіи онъ достигъ подлинной святости. Также и св. Исаакъ Кіево-Печерскій (память 14 февраля) однажды увидѣлъ великій свѣтъ, и «Христосъ» явился ему съ «ангелами». Когда Исаакъ, не сотворивъ крестнаго знаменія, преклонился передъ «Христомъ», демоны получили власть надъ нимъ и, закруживъ его въ дикомъ хороводѣ, оставили лежащимъ почти безъ признаковъ жизни. Впослѣдствіи и онъ достигъ подлинной святости. И много можно перечислить подобныхъ случаевъ, когда «Христосъ» и «ангелы» являлись подвижникамъ и тѣ пріобрѣтали удивительные силы и «дары Святого Духа», которые часто приводили обманутаго аскета къ безумію или самоубійству.

Но болѣе распространена другая, не столь эффектная форма духовнаго обольщенія, при которой жертвы соблазняются не грандіозными видѣніями, а экзальтаціей религіознаго чувства. Какъ пишетъ еп. Игнатій Брянчаниновъ, это происходитъ, если «исполнены... гордости и безразсудства желаніе и стремленіе сердца насладиться ощущеніями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе не способно для такихъ наслажденій... Всякій, не имѣющій сокрушеннаго духа, признающій за собой какія бы то ни было достоинства и заслуги, всякій не держащійся неуклонно ученія Православной Церкви, но разсуждающій о какомъ-либо догматѣ или преданіи произвольно, по своему усмотрѣнію, или по ученію инославному, находится въ этой прелести». Въ римско-католической Церкви есть даже духовныя руководства, написанныя людьми, пребывающими въ этомъ состояніи. Таково «Подражаніе Христу» Ѳомы Кемпійскаго. Еп. Игнатій пишетъ о немъ: «Въ книгѣ жительствуетъ и изъ книги дышитъ помазаніе лукаваго духа, льстящаго читателямъ, упоевающаго ихъ отравою лжи... Книга ведетъ читателей своихъ прямо къ общенію съ Богомъ, безъ предочищенія покаяніемъ». Плотскіе люди приходятъ въ восторгъ отъ наслажденія, отъ упоенія, доставляемыхъ безтрудно, безъ самоотверженія, безъ покаянія, безъ распятія плоти со страстями и похотями (Гал. 5, 24), съ ласкательствомъ состоянію паденія». А въ результатѣ, /с. 153/ какъ пишетъ И. М. Концевичъ, замѣчательный знатокъ и распространитель святоотеческаго ученія [45], происходитъ то, что «аскетъ, стремящійся возжечь въ сердцѣ своемъ любовь къ Богу и вмѣстѣ съ тѣмъ пренебрегающій покаяніемъ, напрягаетъ всѣ свои силы, чтобы достичь чувства восхищенія и экстаза, а въ результатѣ достигаетъ въ точности противоположнаго — "вступаетъ въ общеніе съ сатаной, заражается ненавистью къ Святому Духу" (еп. Игнатій)».

И въ этомъ состояніи дѣйствительно находятся послѣдователи «харизматическаго возрожденія», даже не подозрѣвая объ этомъ. Можно ясно увидѣть это, если ихъ переживанія и воззрѣнія, пунктъ за пунктомъ, сопоставить съ ученіемъ св. отцовъ Православной Церкви, какъ ихъ излагаетъ еп. Игнатій.

а) Отношеніе къ «духовному» опыту.

Почти не имѣя опоры въ истинныхъ источникахъ христіанскаго духовнаго опыта — въ святыхъ Таинствахъ Церкви и духовномъ ученіи, переданномъ святыми отцами отъ Христа и Его апостоловъ, — послѣдователи «харизматическаго» движенія лишены возможности отличать благодать Божію отъ поддѣлки подъ нее. Всѣ «харизматическіе» писатели оказываются лишенными въ большей или меньшей степени духовной бдительности и дара оцѣнки того опыта, который они имѣютъ. Нѣкоторые католики-пятидесятники, правда, производятъ «изгнаніе сатаны» передъ тѣмъ, какъ обратиться къ «крещенію Святымъ Духомъ», но эффективность этого акта, какъ мы увидимъ изъ ихъ собственныхъ свидѣтельствъ, такова же, какъ у іудеевъ въ Дѣяніяхъ Апостоловъ, когда на ихъ «заклинаніе» изгоняемый злой духъ отвѣтилъ: Іисуса знаю, и Павелъ мнѣ извѣстенъ, а вы кто? (Дѣян. 19, 15). Св. Іоаннъ Кассіанъ, великій отецъ V в. западной православной традиціи, который писалъ съ большой проницательностью о дѣйствіяхъ Святого Духа въ своей бесѣдѣ о «Божественныхъ дарахъ», отмѣчаетъ, что «демоны иногда творятъ чудеса для того, чтобы возбудить гордыню въ человѣкѣ, чтобы тотъ воображалъ, что въ немъ самомъ есть даръ чудотворенія, а это ступень къ дальнѣйшему паденію. Демоны создаютъ видимость, будто они безсильны и изгнаны изъ тѣлъ, въ которыхъ /с. 154/ въ дѣйствительности они жительствуютъ; и изгнаны святостью тѣхъ, кто, какъ демоны знаютъ, далекъ отъ святости». Въ Евангеліи мы читаемъ: ибо возстанутъ лжехристы и лжепророки...» [46].

Шведскій «духовидецъ» XVIII в. Эммануилъ Сведенборгъ — незаурядная личность, предтеча современнаго оккультнаго и «духовнаго» возрожденія — имѣлъ большой опытъ контакта съ существами міра духовъ, которыхъ онъ видѣлъ и съ которыми онъ общался. Онъ различалъ двѣ категоріи духовъ — «добрыхъ» и «злыхъ»; его опытъ недавно нашелъ подтвержденіе въ открытіяхъ одного спеціалиста по клинической психологіи, работающаго съ «галлюцинирующими» паціентами въ клиникѣ для душевнобольныхъ въ Юкія, штатъ Калифорнія. Этотъ психологъ съ полной серьезностью отнесся къ голосамъ, которые слышали его паціенты, и предпринялъ рядъ «діалоговъ» съ этими голосами (черезъ посредство самихъ паціентовъ). Онъ пришелъ къ тому же заключенію, что и Сведенборгъ, о существованіи двухъ категорій «существъ», вступающихъ въ контактъ съ паціентами, — «высшихъ» и «низшихъ». Вотъ его собственныя слова: «Голоса существъ низшаго порядка напоминаютъ пьяныхъ бродягъ въ барѣ, которые любятъ задираться и мучить, чтобы позабавиться. Они внушаютъ паціентамъ непристойныя дѣйствія, а затѣмъ ругаютъ паціента за то, что онъ ихъ послушалъ. Они находятъ болѣзненную точку въ сознаніи человѣка и затѣмъ постоянно на нее воздѣйствуютъ». Словарный запасъ и комплексъ идей у существъ низшаго порядка ограниченъ, однако они упорны въ своей разрушительной дѣятельности... Они используютъ любую слабость и суевѣріе, демонстрируютъ внушающія ужасъ силы, лгутъ, даютъ обѣщанія, а затѣмъ подрываютъ волю паціента... Всѣ низшія не религіозны или антирелигіозны... Одному человѣку они явились въ обычномъ бѣсовскомъ обличьѣ и сами называли себя бѣсами».

Контрастно противоположны имъ болѣе рѣдкія галлюцинаціи существъ высшаго порядка... Этотъ контрастъ можно продемонстрировать на опытѣ одного и того же человѣка, который, съ одной стороны, долгое время слышалъ голоса, обсуждавшіе способы его убійства. Но съ другой стороны, онъ видѣлъ свѣтъ, подобный солнечному, который возникалъ /с. 155/ по ночамъ. И онъ зналъ, что этотъ свѣтъ — иной природы, что свѣтъ уважалъ въ немъ личность, такъ какъ сразу пропадалъ, если онъ пугался... Когда же этотъ человѣкъ осмѣлился приблизиться къ своему доброму солнцу, то попалъ въ міръ могучихъ свѣтлыхъ переживаній... А однажды появилась очень могучая и величественная фигура, похожая на Христа... Нѣкоторые паціенты въ разное время вступали въ контакты съ существами высшаго и низшаго порядка и чувствовали себя раздираемыми между силами неба и ада. А многіе знали только нападенія низшихъ существъ. Высшія существа демонстрировали, что они сильнѣе низшихъ, и, хотя такія демонстраціи случались лишь изрѣдка, этого было достаточно для того, чтобы успокоить большинство паціентовъ... Существа высшаго порядка обнаруживали необыкновенную одаренность, чувствительность, мудрость и религіозность» [47].

Каждый, кто читалъ православныя житія святыхъ и другую духовную литературу, знаетъ, что всѣ эти духи — и «добрые», и «злые», и «низшіе», и «высшіе» — демоны и что для отличенія истинно добрыхъ духовъ (ангеловъ) отъ духовъ злыхъ недостаточно человѣческихъ чувствъ и впечатлѣній. Общепринятая въ «харизматическихъ» кругахъ практика «экзорцизма» (изгнанія демоновъ) не даетъ гарантій дѣйствительнаго изгнанія злыхъ духовъ; экзорцизмъ также широко практикуется (и внѣшне не безъ успѣха) шаманами примитивныхъ религій [48], которые также различаютъ духовъ по видамъ — и все-таки эти разные духи въ равной степени демоны независимо отъ того, бѣгутъ ли они для видимости, когда ихъ изгоняютъ, или являются въ отвѣтъ на заклинаніе шаману, чтобы дать ему его шаманскую силу.

Нельзя отрицать, что въ цѣломъ «харизматическое» движеніе твердо оріентировано противъ современнаго оккультизма и сатанизма. Однако существуютъ болѣе коварные духи, принимающіе видъ Ангела свѣта (2 Кор. 11, 14), и, если человѣкъ хочетъ избѣжать сѣтей лукаваго, ему необходимъ великій даръ различенія и глубочайшее недовѣріе къ собственнымъ экстраординарнымъ «духовнымъ» пережива/с. 156/ніямъ, бдительность противъ уловокъ искушенныхъ тайныхъ враговъ, ведущихъ невидимую брань съ родомъ человѣческимъ. Наивная довѣрчивость большинства участниковъ «харизматическаго» движенія къ своему опыту — это открытыя двери для духовнаго обольщенія. Одинъ пасторъ, къ примѣру, рекомендуетъ медитировать на темы Св. Писанія и затѣмъ записывать любую мысль, которая возникаетъ при этомъ, считая ее «не чѣмъ инымъ, какъ личнымъ посланіемъ тебѣ Святого Духа» [49]. Но любой человѣкъ, серьезно изучающій христіанское ученіе о духовной жизни, знаетъ, что «между нечистыми духами есть и такіе, которые въ началѣ нашей духовной жизни толкуютъ намъ Божественныя Писанія... чтобы, обольщая... мало-помалу ввергнуть наконецъ въ ереси и хулы» [50].

Какъ это ни печально, православные участники «харизматическаго возрожденія», кажется, не въ большей степени обладаютъ даромъ различенія, чѣмъ католики или протестанты. По-видимому, они не очень хорошо знаютъ православныхъ отцовъ и житія святыхъ и если изрѣдка и цитируютъ кого-либо изъ св. отцовъ, то всегда внѣ контекста (см. ниже ссылки на св. Серафима). «Харизматизмъ» апеллируетъ главнымъ образомъ къ опыту. Одинъ православный іерей пишетъ: «Нѣкоторые отваживаются приклеивать къ этому опыту ярлыкъ «прелести» — духовной гордыни. Но никто изъ тѣхъ, кто встрѣчаетъ Господа на путяхъ своихъ, не можетъ впасть въ это обольщеніе» [51]. Но нерѣдко даже истинный православный не способенъ различать очень тонкія формы духовнаго обольщенія (когда «гордыня», напримѣръ, надѣваетъ личину «смиренія»), такъ какъ склоненъ основывать свое сужденіе о нихъ исключительно на томъ чувствѣ, которое они въ немъ возбуждаютъ, безъ помощи святоотеческихъ писаній. Отважиться на это можетъ лишь тотъ, кто въ полной мѣрѣ подчинилъ свое сознаніе и свою жизнь святоотеческому ученію и достигъ высокой святости.

Какъ православный христіанинъ можетъ противостоять обману? Въ его распоряженіи весь сводъ богодухновенныхъ писаній св. отцовъ, который вмѣстѣ со Священнымъ Писаніемъ составляетъ сужденіе Церкви Христовой за болѣе чѣмъ /с. 157/ 1900 лѣтъ ея существованія по всѣмъ безъ исключенія вопросамъ духовнаго и псевдодуховнаго опыта. Далѣе мы обратимся къ этому источнику за отвѣтомъ на основной вопросъ, поставленный «харизматическимъ» движеніемъ, — о возможности новаго и повсемѣстнаго «изліянія Святого Духа» въ послѣднія времена. Но еще до обращенія къ святоотеческой литературѣ за отвѣтомъ по любому частному вопросу православный христіанинъ защищаетъ себя отъ духовнаго заблужденія уже тѣмъ, что знаетъ, что такое заблужденіе не только вообще существуетъ, но что оно вездѣ, и даже въ немъ самомъ. Епископъ Игнатій пишетъ: «Всѣ мы — въ прелести. Знаніе этого есть величайшее предохраненіе отъ прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободнымъ отъ прелести». И онъ цитируетъ преп. Григорія Синаита, который предостерегаетъ насъ: «Немалый трудъ — достигнуть точно истины и содѣлаться чистымъ отъ всего сопротивнаго благодати: потому что обычно діаволу показывать, особливо передъ новоначальными, свою прелесть въ образѣ истины, давая лукавому видъ духовнаго». И «Богъ не прогнѣвляется на того, кто, опасаясь прелести, съ крайней осмотрительностію наблюдаетъ за собою, если онъ и не приметъ чего посланнаго отъ Бога... напротивъ того, Богъ похваляетъ такого за его благоразуміе».

И вотъ, абсолютно не подготовленные къ невидимой брани, не вѣдающіе ничего о томъ, что существуетъ духовное заблужденіе особо тонкаго рода (не то что очевидныя формы оккультизма), католики, протестанты или невѣжественные въ собственномъ религіозномъ ученіи православные приходятъ на молитвенное собраніе, чтобы «креститься (или исполниться) Духомъ Святымъ». Въ собраніи господствуетъ атмосфера полной раскрѣпощенности, и это не безъ умысла. Такъ достигается «открытость» дѣйствію любого «духа». Вотъ какъ католики, которые утверждаютъ, что они болѣе осторожны, чѣмъ протестанты, описываютъ нѣкоторыя изъ своихъ пятидесятническихъ сборищъ: «Здѣсь, кажется, отсутствуютъ барьеры и сняты запреты... Они сидятъ на полу, скрестивъ ноги. Дамы въ брюкахъ. Монахъ въ бѣлой рясѣ. Курильщики сигаретъ. Пьющіе кофе. Молятся кто какъ хочетъ... Я вдругъ понялъ, что эти люди просто развлекаются молитвой! И при этомъ считается, что Святой Духъ пребываетъ среди нихъ?» Другое собраніе католиковъ-пятидесятниковъ «напоминало обычную вечеринку съ коктейлями, раз/с. 158/вѣ что никто не выпивалъ» [52]. На межконфессіональныхъ «харизматическихъ» собраніяхъ атмосфера столь же свободная, такъ что никто не удивляется, когда «духъ» побуждаетъ пожилую женщину среди общихъ рыданій вскочить и проплясать маленькую джигу.

Для здравомыслящаго православнаго христіанина главное въ этой атмосферѣ — полное отсутствіе того, что есть въ его Богослуженіи, — набожности и благоговѣнія, которыя происходятъ изъ страха Божія. Это первое впечатлѣніе подтверждается съ еще бóльшей убѣдительностью тѣми поистинѣ странными эффектами, которые порождаетъ пятидесятническій «духъ», когда онъ нисходитъ въ эту атмосферу распущенности.

Разсмотримъ нѣкоторые изъ нихъ въ свѣтѣ сужденій святыхъ отцовъ Церкви Христовой.

б) Матеріальное сопровожденіе «харизматическаго» опыта.

Одна изъ самыхъ распространенныхъ реакцій на «крещеніе Святымъ Духомъ» — смѣхъ. Одинъ католикъ свидѣтельствуетъ: «Я ощутилъ такую радость, что единственное, что я могъ дѣлать, — это смѣяться, хотя я въ это время лежалъ на полу». Другой католикъ: «Ощущеніе Божьяго присутствія и любви Бога было столь могучимъ, что, кажется, я сидѣлъ въ часовнѣ и полчаса смѣялся отъ радости, которую вызвала во мнѣ любовь Бога» [53]. Протестантъ разсказываетъ, что во время «крещенія»: «Я началъ смѣяться... Просто мнѣ хотѣлось смѣяться, какъ смѣются люди, у которыхъ все такъ хорошо, что нѣтъ словъ это высказать. Я держался за бока и хохоталъ, пока въ глазахъ у меня не начало двоиться». Другой протестантъ прибавляетъ: «Новый языкъ былъ данъ мнѣ, языкъ, смѣшанный съ волнами радости, которыя уносили прочь всѣ мои страхи. То былъ языкъ смѣха» [54]. О томъ же пишетъ и православный священникъ о. Евсевій Стефану: «Я не могъ скрыть широкую улыбку, которая въ любую минуту /с. 159/ могла превратиться въ смѣхъ. И исходило это отъ Святого Духа, вселяющаго въ меня лучезарное чувство освобожденія» [55].

Можно было бы привести еще множество примѣровъ этой дѣйствительно странной реакціи на «духовный» опытъ, для объясненія ея нѣкоторые апологеты «харизматизма» создали цѣлую философію «духовной радости» и «Божьяго шутовства». Но эта философія совершенно чужда христіанству — о такомъ понятіи, какъ «смѣхъ Святого Духа», никто не слыхалъ за всю исторію христіанской мысли и опыта. И въ этомъ моментѣ, можетъ быть, наиболѣе явственно проявляется религіозная оріентація «харизматическаго движенія» какъ не имѣющая ничего общаго съ христіанствомъ. Опытъ «харизматическаго движенія» чисто мірской и языческій. И «харизматическій» смѣхъ можетъ имѣть источникомъ либо истерію (о. Евсевій, разумѣется, считаетъ его «облегченіемъ» и «освобожденіемъ» отъ «напряженія озабоченности и самоанализа», отъ «эмоціональной опустошенности»), либо разной степени «одержимость» однимъ или нѣсколькими языческими богами, которыхъ Православная Церковь именуетъ демонами. Его можно, напримѣръ, сравнить съ состояніемъ языческаго шамана-эскимоса во время «посвященія»: видя, что ничего не происходитъ, «я, самъ не зная почему, почувствовалъ себя несчастнымъ и началъ рыдать. И вдругъ безъ какой-либо видимой причины все неожиданно измѣнилось, и я почувствовалъ великую, необъяснимую радость, радость настолько могучую, что ее нельзя сдержать. Она не могла не разрѣшиться пѣсней, могущественной пѣсней, въ которой было мѣсто только для одного слова: радость! радость! И я вложилъ въ эту пѣсню всю силу моего голоса. И тогда, охваченный приступомъ таинственнаго и переполняющаго меня восторга, я сталъ шаманомъ... Я могъ теперь видѣть и слышать совершенно другимъ способомъ. Я достигъ просвѣтлѣнія... и оно заключалось въ томъ, что я могъ видѣть сквозь мракъ жизни, но еще и въ томъ, что отъ меня самого исходилъ свѣтъ... и всѣ духи неба, и земли, и моря пришли теперь ко мнѣ и стали моими духами-помощниками» [56].

/с. 160/ Естественно, что «христіане», открывающіе себя, сами того не подозрѣвая, языческому духовному опыту, будутъ считать его «христіанскимъ»; психологически они все еще остаются христіанами, но духовно они уже отступили въ міръ абсолютно нехристіанскихъ понятій и дѣяній. Какъ оцѣнить такое явленіе, какъ «смѣхъ Святого Духа», съ точки зрѣнія православной аскетической традиціи? Преп. Варсонуфій и Іоаннъ, отшельники VI в., даютъ такой однозначный отвѣтъ православному иноку, мучимому этимъ вопросомъ (отвѣтъ 451): «Въ страхѣ Божіемъ нѣтъ смѣха. Писаніе говоритъ о безумныхъ, что "они въ смѣхѣ возносятъ гласъ свой" (Сир. 21, 23). И слово безумныхъ бываетъ смущено и лишено благодати». Преп. Ефремъ Сиринъ также ясно поучаетъ: «Начало душевнаго развращенія въ монахѣ — смѣхъ и вольность. Когда увидишь въ себѣ это, монахъ, знай, что пришелъ ты во глубину золъ. Не переставай молить Бога, чтобъ избавилъ тебя отъ этой смерти... Смѣхъ лишаетъ человѣка блаженства, обѣщаннаго плачущимъ (Мѳ. 5, 4), разоряетъ доброе устроеніе внутреннее, оскорбляетъ Духа Святого, вредитъ душѣ, растлѣваетъ тѣло. Смѣхъ изгоняетъ добродѣтели, не имѣетъ памятованія о смерти, ни помышленія о мученіяхъ» [57]. Не очевидно ли, что человѣкъ сходитъ съ пути истиннаго изъ-за незнанія основъ христіанскаго ученія?

Почти такъ же часто, какъ смѣхъ, реакціей на харизматическое «крещеніе» являются слезы, которыя какъ психологическая реакція родственны смѣху. Онѣ овладѣваютъ не только отдѣльными присутствующими, но очень часто цѣлыми группами. И въ этомъ случаѣ онѣ абсолютно не зависятъ отъ конкретнаго переживанія участника «крещенія», а распространяются безъ видимой причины подобно инфекціи [58]. «Харизматическіе» авторы не стремятся объяснить это «сознаніемъ грѣховности» (плачъ о грѣхахъ), каковое является причиной плача на протестантскихъ моленіяхъ; они вообще не даютъ объясненій, и, какъ кажется, единственное существующее объясненіе — что все это просто реакція на вліяніе «харизматической» атмосферы. Православные же отцы Церкви, какъ отмѣчаетъ еп. Игнатій, учатъ, что слезы часто сопровождаютъ духовное заблужденіе второго рода. Св. Іоаннъ Лѣствичникъ, перечисляя много /с. 161/ разныхъ причинъ для слезъ, хорошихъ и дурныхъ, предостерегаетъ: «Не вѣрь слезамъ твоимъ прежде совершеннаго очищенія отъ страстей» (Слово 7, 35), а одинъ изъ видовъ слезъ опредѣляетъ очень ясно: «слезы безъ помышленій свойственны безсловесному естеству, а не разумному» (Слово 7, 17).

Кромѣ смѣха и слезъ, а зачастую и вмѣстѣ съ ними наблюдается множество другихъ физическихъ реакцій на «крещеніе Святымъ Духомъ»: жаръ, различные виды дрожи и судорогъ, паденіе на полъ. Замѣтимъ, что въ примѣрахъ, которые мы приводимъ ниже, дѣйствуютъ самые обычные протестанты и католики, и нѣтъ ни одного изъ экстремистовъ пятидесятничества, переживанія которыхъ намного эффектнѣе и необузданнѣе.

Вотъ одинъ изъ примѣровъ: «Когда на меня возложили руки, я мгновенно ощутилъ, что моя грудь вздымается, какъ бы стремясь достичь головы, губы пришли въ движеніе, а въ мозгу я почувствовалъ удары. Затѣмъ я началъ скалить зубы». Или по-другому: «Никакихъ эмоцій послѣ того, какъ это свершилось, кромѣ великой теплоты во всемъ тѣлѣ и огромнаго чувства легкости» [59]. Третій свидѣтель: «Сразу же, какъ только я всталъ на колѣни, меня охватила дрожь... И внезапно осѣнилъ меня Святой Духъ, и позналъ я: "Богъ — реальность". Слезы и смѣхъ пришли ко мнѣ одновременно. И помню далѣе, какъ простерся я передъ алтаремъ и миръ Христовъ переполнилъ меня» [60]. Еще одно свидѣтельство: «Когда я тихо опустился на колѣни, благодаря Господа, я увидѣлъ, что Д., простертый на полу, сталъ вдругъ подниматься, влекомый невидимой силой. Я непроизвольно подумалъ, что источникомъ этого движенія могла быть только божественная сила... Я утверждаю, что Д. двигался совершенно видимымъ образомъ силою Святого Духа» [61]. И еще одинъ примѣръ: «Руки мои (обычно ледяныя изъ-за плохого кровообращенія) увлажнялись и теплѣли. Теплота окутывала меня» [62]. И еще: «Я чувствовалъ, что Богъ дѣйствуетъ во мнѣ. Руки мои отчетливо трепетали, и внезапно я, я весь по/с. 162/крылся пóтомъ» [63]. Участникъ «Іисусова движенія» разсказываетъ: «Что-то начало вырываться изъ меня, и вдругъ неожиданно для самого себя я заговорилъ на языкахъ» [64]. Одинъ изъ апологетовъ «харизматическаго» движенія отмѣчаетъ, что подобныя явленія типичны при «крещеніи Святымъ Духомъ», которое часто «сопровождается своеобразнымъ личнымъ переживаніемъ, вводящимъ человѣка въ новое, волшебное ощущеніе близости Божества. И это ощущеніе требуетъ иногда такого выраженія поклоненія и восхищенія, которое не вмѣщается въ обычныя рамки этикета западнаго общества. Въ такія минуты человѣка можетъ охватить сильнѣйшая дрожь, онъ вздымаетъ руки къ Господу, испускаетъ крики или даже падаетъ на полъ» [65].

Трудно даже сказать, что здѣсь больше достойно удивленія: полная ли несовмѣстимость всѣхъ этихъ истерическихъ эмоцій съ чѣмъ-либо духовнымъ или невѣроятное легкомысліе обольщенныхъ людей, которые приписываютъ свои конвульсіи «дѣйствію Святого Духа», «божественному вдохновенію», «миру Христову». На это, безспорно, способны только тѣ, кто въ духовной и религіозной сферѣ не просто неопытны и лишены руководства, а абсолютно безграмотны. Во всей исторіи православнаго христіанства невозможно найти ни одного примѣра, когда такія «экстатическія» переживанія порождались бы Духомъ Святымъ. И не глупость ли стремиться уравнять въ значеніи, какъ это дѣлаютъ апологеты «харизматизма», съ одной стороны, примитивныя переживанія людей, открытыхъ любому случайному воздѣйствію, и, съ другой стороны, Божественныя откровенія, которыхъ были удостоены величайшіе святые — напримѣръ, св. апостолъ Павелъ по пути въ Дамаскъ или св. евангелистъ Іоаннъ на о. Патмосъ. Тѣ святые падали ницъ передъ истиннымъ Богомъ (безъ кривляній и, ужъ разумѣется, безъ смѣха), тогда какъ нынѣшніе лжехристіане откликаются въ основномъ на присутствіе духа-захватчика и поклоняются самимъ себѣ. Оптинскій старецъ Макарій писалъ нѣкоему лицу, пребывающему въ сходномъ состояніи: «Думая обрѣсти любовь Божію въ чувствѣ утѣшенія, не Бога /с. 163/ ты ищешь, а самого себя, то есть самоутѣшенія, и въ то же время избѣгаешь пути скорбей, считая себя обкраденнымъ безъ духовныхъ утѣшеній» [66]. И если всѣ эти «харизматическія» переживанія все же признать за религіозный опытъ, то опытъ этотъ — чисто языческій; и дѣйствительно, эти переживанія, кажется, въ точности передаютъ состояніе одержимости духомъ при медіумическихъ посвященіяхъ, «вызываемое силой, дѣйствующей внутри человѣка съ цѣлью захватить власть надъ нимъ» [67]. Разумѣется, не всѣ случаи «крещенія Святымъ Духомъ» носятъ такой экстатическій характеръ, какъ нѣкоторые изъ приведенныхъ нами (хотя извѣстны случаи съ еще болѣе сильными экстатическими проявленіями), но ужъ слишкомъ здѣсь близкія совпаденія съ практикой спиритизма: «Когда духи находятъ медіума дружественнаго или предрасположеннаго къ покорной пассивности сознанія, они спокойно входятъ въ него, какъ въ собственный домъ. Наоборотъ, когда психика не столь хорошо подготовлена изъ-за нѣкотораго сопротивленія или сознаніе недостаточно пассивно, духи входятъ, примѣняя то или иное усиліе, и зачастую это проявляется въ конвульсіяхъ или дрожи медіума» [68].

Это состояніе одержимости духомъ не надо, однако, путать съ настоящей бѣсноватостью, когда духъ обрѣтаетъ въ комъ-то постоянное жилище и порождаетъ такія физическія и психическія разстройства, которыя никоимъ образомъ нельзя отнести къ «харизматическимъ» источникамъ. Медіумическая одержимость — временная и частичная: медіумъ соглашается, чтобы духъ-захватчикъ использовалъ его лишь для конкретной цѣли. Но изъ «харизматическихъ» текстовъ — когда они искренни, а не порождены по преимуществу самовнушеніемъ — становится ясно, что смыслъ этого опыта состоитъ не въ томъ, чтобы просто развить нѣкую медіумическую способность, а въ реальной одержимости духомъ. И оказывается, правы эти люди, именуя себя «исполненными духомъ» — но не подлежитъ сомнѣнію и то, что исполнены они не Святымъ Духомъ!

/с. 164/ Епископъ Игнатій приводитъ нѣсколько примѣровъ такого матеріальнаго сопровожденія духовнаго обольщенія: монахъ, который дрожалъ и издавалъ странные звуки, называя это «плодами молитвы»; другой монахъ, котораго встрѣтилъ епископъ, въ результатѣ изступленной молитвы ощущалъ во всемъ тѣлѣ такой жаръ, что могъ даже зимой обходиться безъ теплой одежды, причемъ и другіе чувствовали этотъ жаръ. Формулируя общій признакъ, еп. Игнатій пишетъ, что второй видъ духовнаго обольщенія сопровождается «кровянымъ, вещественнымъ, страстнымъ разгоряченіемъ»; какъ видно на примѣрахъ «святыхъ» — Франциска Ассизскаго и Игнатія Лойолы, — «поведеніе подвижниковъ латинства, объятыхъ прелестью, было всегда изступленное по причинѣ необыкновеннаго вещественнаго, страстнаго разгоряченія». Этотъ матеріальный жаръ въ крови, признакъ духовнаго обольщенія, нужно отличать отъ жара духовнаго, который ощущали такіе святые, какъ преп. Серафимъ Саровскій, истинно стяжавшій Духа Святого. Нѣтъ, Святого Духа нельзя стяжать посредствомъ экстатическихъ «харизматическихъ» опытовъ, но лишь долгимъ и труднымъ путемъ аскетизма, «путемъ скорбей», о которомъ говоритъ старецъ Макарій, и только въ лонѣ Церкви Христовой.

в) «Духовные дары», сопровождающіе «харизматическіе» опыты.

Главной цѣлью «харизматическаго возрожденія» является пріобрѣтеніе «духовныхъ» даровъ. И первый среди этихъ даровъ, проявляющійся при «крещеніи Святымъ Духомъ», — это новая «духовная» сила и смѣлость. Она — результатъ опредѣленныхъ происходящихъ съ человѣкомъ явленій, и нельзя отрицать ихъ реальность, но истолковать ихъ можно по-разному. Вотъ типичные примѣры: «Мнѣ не нужно вѣрить въ Пятидесятницу, я ее видѣлъ своими глазами» [69]. «Я почувствовалъ, что знаю точно, что сказать остальнымъ и что имъ нужно услышать... Я обнаружилъ, что Святой Духъ далъ мнѣ истинную смѣлость, чтобы сказать это, и что сказанное имѣло большое вліяніе» [70]. «Я былъ такъ увѣренъ, что /с. 165/ въ моихъ словахъ говоритъ Духъ, что молился безъ всякихъ «если», употребляя выраженія типа «будетъ» или «должно быть» и прочія декларативныя формы высказыванія» [71]. Или вотъ, напримѣръ, слова православнаго: «Мы молимся о мудрости и внезапно обрѣтаемъ мудрость въ Господѣ. Мы молимся о любви и обрѣтаемъ подлинную любовь ко всѣмъ людямъ. Мы молимся объ исцѣленіяхъ, и здоровье возвращается къ намъ. Мы молимся о чудесахъ, и, увѣровавъ, мы видимъ, какъ происходятъ чудеса. Мы молимся о знаменіяхъ и получаемъ ихъ. Мы молимся на языкахъ извѣстныхъ и языкахъ неизвѣстныхъ» [72].

Итакъ, опять мы видимъ, какъ истинно христіанскія качества, достигаемыя и провѣряемыя долгими годами аскетическаго труда и зрѣлой вѣры, вродѣ бы приходятъ сразу же, въ результатѣ использованія «харизматическаго», опыта. Конечно, и св. апостоламъ, и великомученикамъ по особой милости Божіей было дано изумительное дерзновеніе; но смѣшно видѣть, какъ рядовой «харизматическій» христіанинъ безъ дѣйствія благодати стремится уподобиться великимъ святымъ. Основанное на ложномъ опытѣ и обольщеніи, «харизматическое» дерзновеніе не что иное, какъ экзальтированная «ривайвелистская» («возрожденческая») имитація истинно христіанскаго дерзновенія, т. е. одинъ изъ опознавательныхъ знаковъ «харизматическаго» обольщенія. Епископъ Игнатій пишетъ, что опредѣленную «самоувѣренность и дерзость можно обнаружить въ людяхъ, которые пребываютъ въ самообольщеніи, предполагая, что они святы или что они духовно возрастаютъ». «Необыкновенная напыщенность является въ недугующихъ этой прелестью: они какъ бы упоены собою, своимъ состояніемъ самообольщенія, видя въ немъ состояніе благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоуміемъ и гордостью, представляясь, впрочемъ, смиренными для многихъ, судящихъ по лицу, не могущихъ оцѣнивать по плодамъ».

Кромѣ собственно говоренія на языкахъ, наиболѣе распространеннымъ «сверхъестественнымъ» даромъ среди «крещенныхъ Святымъ Духомъ» является полученіе «посланій отъ Бога» въ формѣ «пророчествъ» и «толкованій». Одна дѣвушка-католичка говоритъ объ этомъ, разсказывая о своихъ /с. 166/ друзьяхъ-«харизматикахъ»: «При мнѣ нѣкоторые изъ нихъ говорили на языкахъ, и кое-что я могла толковать.

Сообщенія неизмѣнно были исполнены утѣшенія и радости о Господѣ». Одно изъ «толкованій» выглядитъ такъ: «Его слова — отъ Господа, въ нихъ посланіе утѣшенія» [73].

Сообщенія эти убѣдительны только самоувѣренностью говорящаго. На одномъ собраніи, напримѣръ, «молодая женщина объявила, что произноситъ сообщеніе отъ Бога, и стала говорить отъ перваго лица».

«Харизматикъ»-протестантъ пишетъ, что въ подобнаго рода сообщеніяхъ «Самъ Богъ непосредственно говоритъ Свое Слово!.. А вложено оно можетъ быть въ уста любого изъ присутствующихъ, и произносится имъ неожиданно, послѣ чего, повторенное съ прибавленіемъ: «Такъ говоритъ Господь!» — разносится по всему братству. Это часто случается тамъ, гдѣ уже создана соотвѣтствующая атмосфера кѣмъ-то произнесенной фразой типа: «Я съ тобою, чтобы благословить тебя» [74].

Приведемъ нѣсколько типичныхъ текстовъ «пророчествъ» и «толкованій», извлеченныхъ изъ апологетическихъ книгъ «харизматическаго» движенія:

1. «Будь подобенъ дереву, колеблемому его волей, укорененному въ его силѣ и достигающему вершинъ его любви и свѣта».

2. «Подобно тому какъ Духъ Святой нисшелъ на Марію, и тогда въ Ней былъ образованъ Іисусъ, такъ и на тебя нисходитъ Святой Духъ, и Іисусъ въ тебѣ», — говоритъ на языкахъ католикъ и «толкуетъ» протестантъ.

3. «Ноги его, идущаго по Іерусалиму, — идутъ за тобой. Его пристальный взглядъ исцѣляетъ тѣхъ, кто стремится приблизиться къ нему, но смерть тѣмъ, кто бѣжитъ отъ него» — эти слова имѣли особое значеніе для одного изъ членовъ молитвенной группы [75]/с. 167/

4. «Я протягиваю вамъ свою руку. Вы должны только взять се, и я поведу васъ» — это же сообщеніе было получено нѣсколькими минутами раньше католическимъ священникомъ въ другой комнатѣ; онъ записалъ его и вошелъ въ молитвенную комнату какъ разъ въ тотъ моментъ, когда произносились слова, только что имъ записанныя [76].

5. «Не безпокойся, мнѣ нравится твоя позиція. Она трудна для тебя, но принесетъ много благодѣяній другимъ» — эти слова окончательно успокоили одного изъ присутствующихъ, озабоченнаго недавно принятымъ труднымъ рѣшеніемъ [77].

6. «Вошла моя жена и начала играть на органѣ. Внезапно Духъ Святой нисшелъ на нее и она начала пророчествовать на языкахъ: «Сынъ мой, я съ тобою. Ты былъ вѣренъ въ маломъ, и потому я пріобщу тебя великому. Я поведу тебя за руку. Не бойся, я руковожу тобой. Ты въ центрѣ моей воли. Не обращайся ни вправо, ни влѣво, но пребывай неизмѣннымъ». Это «пророчество» сопровождалось «видѣніемъ» и послужило прямымъ поводомъ для основанія большой и вліятельной пятидесятнической организаціи «Международное братство бизнесменовъ Полнаго Завѣта» [78].

Основываясь на разсказахъ свидѣтелей, черезъ которыхъ передавались подобныя сообщенія, мы вполнѣ можемъ повѣрить, что въ большинствѣ сообщеній есть нѣчто сверхъестественное, что они не просто «поддѣлки». Но развѣ Святой Духъ пользуется такими искусственными пріемами, чтобы сообщить что-то людямъ? (А вотъ «духи» спиритическихъ сеансовъ, разумѣется, пользуются!) Почему рѣчь сообщеній такъ однообразна и стереотипна, а порою — на уровнѣ машины «Узнай судьбу за пенни», которыя стоя́тъ въ американскихъ кафе? Почему эти сообщенія такъ смутны и больше похожи на сонное бормотаніе? Иногда они напоминаютъ фразы, произносимыя въ трансѣ. Почему ихъ содержаніе неизмѣнно сводится къ «утѣшенію», «умиротворенію» и «радости» и въ нихъ совершенно отсутствуетъ пророческое или догматическое начало? Видимо, «духа», или, скорѣе, «духовъ», какъ и на спиритическихъ сеансахъ, особенно удов/с. 168/летворяетъ аудиторія, у которой отсутствуетъ приверженность къ какому-либо вѣроисповѣданію? Кѣмъ же въ концѣ концовъ является это странное обезличенное «Я», которое говоритъ черезъ «харизматиковъ»? И ошибаемся ли мы, примѣняя къ этому явленію слова истиннаго пророка Божія? Да не обольщаютъ васъ пророки ваши, которые среди васъ, и гадатели ваши... Ложно пророчествуютъ они вамъ именемъ Моимъ; Я не посылалъ ихъ, говоритъ Господь (Іер. 29, 8-9).

«Крещенный въ Духѣ» вводитъ въ свою личную богослужебную практику обрѣтенную способность говорить на языкахъ, и вообще онъ увѣренъ, что «Господь» постоянно пребываетъ съ нимъ. Но и внѣ духовной атмосферы молитвеннаго собранія онъ часто получаетъ свои личныя «откровенія», напримѣръ слышитъ «голоса» или физически ощущаетъ «присутствіе». Вотъ какъ «пророкъ» «харизматическаго возрожденія» описываетъ одно изъ своихъ переживаній: «Я былъ пробужденъ отъ глубокаго освѣжающаго сна. Меня разбудилъ голосъ, который показался мнѣ громкимъ и яснымъ... и этотъ голосъ отчетливо произнесъ: «У Бога нѣтъ внуковъ...» Тогда я ощутилъ, будто въ моей комнатѣ былъ кто-то, и отъ его присутствія мнѣ было хорошо. Это нахлынуло на меня внезапно. Должно быть, Духъ Святой говорилъ со мной» [79]. И какъ можно относиться къ такимъ переживаніямъ? Епископъ Игнатій пишетъ: «Одержимый этой прелестью мнитъ о себѣ (вторая форма прелести носитъ названіе «мнѣніе»), что обилуетъ дарами Святого Духа. Мнѣніе составляется изъ ложныхъ понятій и ложныхъ ощущеній: по этому свойству своему оно вполнѣ принадлежитъ къ области отца и представителя лжи — діавола. Молящійся, стремясь раскрыть въ сердцѣ ощущенія новаго человѣка и не имѣя на это никакой возможности, замѣняетъ ихъ ощущеніями своего сочиненія, поддѣльными, къ которымъ не замедляетъ присоединиться дѣйствіе падшихъ духовъ. Признавъ неправильныя ощущенія, свои и бѣсовскія, истинными и благодатными, онъ получаетъ соотвѣтствующія ощущеніямъ понятія».

Точно такой же процессъ отмѣчаютъ авторы, пишущіе о спиритизмѣ. Для всякаго, кто серьезно занимается спиритизмомъ (и не только для самихъ медіумовъ), наступаетъ моментъ, когда вся эта фальшивая духовность, культивирующая пассивность ума и воспріимчивость къ дѣйствію «ду/с. 169/ховъ», проявляющаяся въ такихъ, казалось бы, невинныхъ развлеченіяхъ, какъ верченіе столовъ, приводитъ къ тому, что духъ-захватчикъ получаетъ власть надъ нимъ, послѣ чего вполнѣ правомѣрно начинаются всяческіе «сверхъестественные» феномены [80]. Въ «харизматическомъ возрожденіи» этотъ моментъ качественнаго перехода носитъ наименованіе «крещеніе Святымъ Духомъ», которое, если оно не имитація, совпадаетъ съ переходомъ отъ самообольщенія къ бѣсовской прелести, и жертва «харизматизма» укрѣпляется въ увѣренности, что на ея ложныя «религіозныя чувства» послѣдуетъ отвѣтъ «духа» и жизнь ея наполнится «чудесами».

г) Новое «изліяніе Святого Духа».

Въ массѣ своей послѣдователи «харизматическаго возрожденія» обладаютъ чувствомъ (какъ они сами непрестанно подчеркиваютъ) «исполненности Духомъ». Вотъ ихъ слова: «Я чувствую себя свободнымъ, чистымъ и новымъ человѣкомъ, до краевъ наполненнымъ Святымъ Духомъ» [81]. «Благодаря тому, что произошло со мной при крещеніи Духомъ, я началъ провидѣть, что такое жизнь въ Духѣ. Поистинѣ она исполнена чудесъ... она все больше и больше переполняется животворящей силой Духа Божія» [82]. Слова, которыми описываютъ свое «духовное» состояніе послѣдователи «харизматическаго» движенія, по существу, одни и тѣ же; католическій священникъ пишетъ: «Почти всѣ, кого коснулся Духъ, обрѣтаютъ миръ и радость, какими бы индивидуальными проявленіями это ни сопровождалось» [83]. Въ заявленіи одной межконфессіональной «харизматической» группы утверждается, что цѣль ея членовъ — «проявить и распространить Любовь Іисуса Христа, Радость и Миръ тамъ, гдѣ каждый изъ нихъ пребываетъ» (Inter-Church Renewal). Находясь въ такомъ «духовномъ» состояніи, нѣкоторые достигаютъ «величайшихъ высотъ» (характерно, что /с. 170/ при этомъ они почти не вспоминаютъ о покаяніи и спасеніи). Такъ, по словамъ одного католика, принятіе даровъ «Духа» сопровождалось «длительнымъ (по нѣсколько часовъ) подъемомъ восторга, доходящаго почти до экстаза, когда я, готовъ поклясться, испытывалъ приближеніе Царствія Небеснаго» [84]. Аналогичные разсказы можно услышать отъ бывшихъ наркомановъ и имъ подобныхъ. Греческій священникъ о. Евсевій Стефану даетъ обобщающій «харизматическій» взглядъ на эту новую «духовность», цитируя съ этой цѣлью католическаго священника, который утверждаетъ, что «харизматическое» движеніе порождаетъ «новое ощущеніе Божьяго присутствія, новое знаніе о Христѣ, большее желаніе молиться, силу восхвалять Бога, новое желаніе читать Св. Писаніе (которое оживаетъ и становится живымъ Словомъ Божіимъ), новое рвеніе въ дѣлѣ передачи другимъ знаній о Христѣ и сочувствіе къ ихъ нуждамъ, новое чувство мира и радости...» И о. Евсевій выдвигаетъ рѣшающій аргументъ въ пользу движенія въ цѣломъ: «Древо познается по плодамъ его. Такъ что же обнаруживаютъ эти плоды — присутствіе діавола или освящающаго Духа Христова? Ни одинъ православный, увидѣвъ плоды Святого Духа своими глазами и будучи въ здравомъ умѣ, не можетъ дать ошибочный отвѣтъ на этотъ вопросъ» [85].

Что проку подвергать сомнѣнію всѣ эти свидѣтельства — есть вѣдь немало и противоположныхъ свидѣтельствъ, и мы привели нѣкоторыя изъ нихъ, гдѣ со всей опредѣленностью утверждается, что «духъ» «харизматическаго возрожденія» — это что-то темное и зловѣщее. Съ другой стороны, нельзя сомнѣваться и въ томъ, что многіе изслѣдователи «харизматическаго возрожденія» дѣйствительно думаютъ, что въ немъ есть нѣчто «христіанское» и «духовное». Пока эти люди остаются внѣ Православной Церкви, мы можемъ оставить ихъ доводы безъ комментаріевъ, но когда православный священникъ говоритъ намъ, что эти сектантскіе феномены порождены Святымъ Духомъ, и даже призываетъ насъ: «Не упустите случай. Откройте ваши сердца побужденіямъ Святого Духа и станьте частью нарастающаго харизмати/с. 171/ческаго обновленія» [86], тогда наше право и долгъ — очень тщательно изслѣдовать приведенные доводы и судить о нихъ не по нормамъ туманнаго гуманистическаго «христіанства», господствующаго на Западѣ и готоваго признать «христіаниномъ» любого, кто, видите ли, «ощущаетъ» себя таковымъ, но по совершенно инымъ нормамъ православнаго христіанства. А по этимъ нормамъ въ приведенномъ выше спискѣ «духовныхъ плодовъ» нѣтъ ни одного, который не встрѣчался бы въ сектантскихъ или еретическихъ движеніяхъ прошлаго. «Плоды» эти порождаетъ діаволъ, принимающій обличье «ангела свѣта». Его истинная цѣль состоитъ въ томъ, чтобы переманить людей изъ Церкви Христовой въ какія-либо другія разновидности «христіанства». Если «духъ» «харизматическаго возрожденія» — не Святой Духъ, тогда эти «духовные плоды» премудрости — не отъ Бога.

Согласно еп. Игнатію, видъ прелести, извѣстный какъ мнѣніе, «довольствуется сочиненіемъ поддѣльныхъ благодатныхъ ощущеній и состояній, изъ которыхъ рождается ложное, превратное понятіе о всемъ вообще духовномъ подвигѣ... Постоянно сочиняетъ мнимодуховныя состоянія, тѣсное содружество съ Іисусомъ, внутреннюю бесѣду съ Нимъ, таинственныя откровенія, гласы, наслажденія... Отъ этого дѣйствія кровь получаетъ грѣховное, обольстительное движеніе, представляющееся благодатнымъ наслажденіемъ... Облекается въ личину смиренія, набожности, мудрости». Въ отличіе отъ болѣе эффективной формы духовнаго обольщенія, мнѣніе, «приводя умъ въ ужаснѣйшее заблужденіе, не приводитъ его къ изступленію». Поэтому его нелегко обнаружить, и можно находиться въ такомъ состояніи многіе годы и даже всю жизнь. Оно уютно согрѣваетъ, возбуждаетъ и ослѣпляетъ человѣка, который фактически совершаетъ надъ собой духовное самоубійство, утрачивая возможность видѣть истинное свое духовное состояніе. Вотъ что пишетъ еп. Игнатій: «Мнящій о себѣ, что онъ исполненъ благодати, никогда не получитъ благодати... Приписывающій себѣ... благодатные дары... заграждаетъ этимъ «мнѣніемъ» входъ въ себя... Божественной благодати, открываетъ широко входъ грѣховной заразѣ и демонамъ». Ибо ты говоришь: «я богатъ, разбогатѣлъ и ни въ чемъ не имѣю нужды»; а не знаешь, что ты несчастенъ, и жалокъ, и нищъ, и слѣпъ, и нагъ (Апок. 3, 17).

/с. 172/ Зараженные «харизматической» прелестью не только видятъ себя «исполненными духомъ», они видятъ также начало «новой эры изліянія Святого Духа», вѣрятъ, подобно о. Евсевію Стефану, что «міръ находится на порогѣ великаго духовнаго пробужденія» [87], и слова пророка Іоиля постоянно у нихъ на устахъ: Излію отъ Духа Моего на всякую плоть (Іоил. 2, 28). Православный христіанинъ знаетъ, что пророчество это въ общемъ относится къ послѣднему вѣку, который начался пришествіемъ нашего Господа, а болѣе узко — къ Пятидесятницѣ (Дѣян. 2) и къ каждому православному святому, который стяжалъ въ изобиліи дары Святого Духа — какъ, напримѣръ, св. Іоаннъ Кронштадтскій и св. Нектарій изъ Пентаполиса, творившіе тысячи чудесъ даже въ нашемъ растленномъ XX вѣкѣ. Но нынѣшніе «харизматики» утверждаютъ, что дары чудотворенія доступны любому, почти всякій, кто пожелаетъ, можетъ говорить на языкахъ и дѣйствительно говоритъ. Существуютъ даже руководства, объясняющія, какъ этого достичь.

Но каково ученіе св. отцовъ Православной Церкви? Согласно еп. Игнатію, дары Св. Духа «существуютъ только въ христіанахъ, достигшихъ христіанскаго совершенства, предварительно очищенныхъ и пріуготовленныхъ покаяніемъ». Эти дары «истиннымъ святымъ Божіимъ... даруются единственно по благоволенію Божію и дѣйствіемъ Божіимъ, а не по волѣ человѣка и не по его собственному усилію, — даруются неожиданно, весьма рѣдко, при случаяхъ особенной нужды, по дивному смотрѣнію Божію, а не какъ бы случилось (Св. Исаакъ Сирскій, Слово 36)». «Замѣчается, что въ настоящее время духовныя дарованія раздаются съ величайшею умѣренностію, сообразно тому разслабленію, которымъ объято вообще христіанство. Дары эти удовлетворяютъ почти единственно потребности спасенія. Напротивъ того, "мнѣніе" расточаетъ свои дары въ безмѣрномъ обиліи и съ величайшею поспѣшностію».

Однимъ словомъ, «духъ», щедро расточающій эти «дары» на прелюбодѣйное поколѣніе, которое, растленное и введенное въ заблужденіе вѣками ложныхъ вѣрованій и поддѣльнаго благочестія, ищетъ только «знаменій», — это не Духъ Божій. Эти люди никогда не знали Святого Духа и никогда не поклонялись Ему. Истинная духовность на/с. 173/столько не знакома имъ, что, какъ очевидно непредвзятому наблюдателю, они только пародируютъ ее въ психическихъ и эмоціональныхъ, а иногда и демоническихъ проявленіяхъ и богохульныхъ выраженіяхъ. О подлинныхъ духовныхъ ощущеніяхъ, какъ пишетъ еп. Игнатій, «плотской человѣкъ не можетъ составить себѣ никакого представленія: потому что представленіе ощущенія всегда основывается на извѣстныхъ уже сердцу ощущеніяхъ, а духовныя ощущенія вполнѣ чужды сердцу, знакомому съ одними плотскими и душевными ощущеніями. Такое сердце не знаетъ даже о существованіи духовныхъ ощущеній».

Примѣчанія:
[1] King Р. — «Logos Journal», September-October 1971, р. 50. Этотъ «международный харизматическій журналъ» не надо путать съ журналомъ «Logos» о. Е.Стефану.
[2] Du Plessis D. J. The Spirit Bade Me Fo. Logos International, Hainfield, New Jersey, 1970, p. 28.
[3] Christenson L. Speaking in Tongues. Dimension Books, Minneapolis, 1968, p. 99.
[4] Harper M. Life in the Holy Spirit. Logos Books, Plainfield, N. Y., 1966, p. 17.
[5] «Logos», January 1972, р. 12.
[6] Епископъ Ѳеофанъ Затворникъ. Что такое духовная жизнь. Jordanville, N. Y., 1962, с. 247-248 (на русскомъ языкѣ). О. Евсевій Стефану («Logos», January 1972, р. 13) пытается оправдать нынѣшнее «принятіе Св. Духа» внѣ Церкви ссылкой на случай съ домочадцами сотника Корнилія (Дѣян. 10), на которыхъ сошелъ Св. Духъ еще до ихъ Крещенія. Но между этими двумя фактами огромная разница: принятіе Св. Духа Корниліемъ и его домочадцами было знаменіемъ, что они должны присоединиться къ Церкви черезъ Крещеніе, тогда какъ современныхъ пятидесятниковъ ихъ опытъ только укрѣпляетъ въ ихъ заблужденіи, что существуетъ возможность спасенія и внѣ Церкви Христовой.
[7] «Logos», April 1972, р. 4.
[8] Du Plessis D. J. Op. cit., p. 33.
[9] «Logos», April 1972, p. 9.
[10] Sherrill J. L. They Speak wich Other Tongues. Spire Books, Old Tappan, N. Y., 1965, p. 79.
[11] Du Plessis D. J. Op. cit., p. 89.
[12] Lillie D. J. Tongues under Fire. Fountion Trust, London, 1966, p. 50.
[13] Ranaghan, Kevin and Dorothy. Catholic Pentecostals. Paulist Press, 1969, p. 19.
[14] Sherrill L. J. Op. cit., р. 127.
[15] Christenson L. Op. cit., p. 130.
[16] Gelpi D. L., S. J. Pentecostalism, A Theological Viewpoint Paulist Press, N. Y., 1971, p. 1.
[17] См.: Burdick, pp. 66-67.
[18] См.: Koch K. Op. cit.
[19] Ibid., р. 35.
[20] Быковъ В. П. Тихіе пріюты. М., 1913, с. 168-170.
[21] См.: Koch K. Occult Bondage and Deliverance. Kregel Publications, Grand Rapids, Mich., 1970, pp. 168-170.
[22] Koch. K. Between Christ and Satan. Kregel Publications, 1962, p. 124. Эта книга, а также книга д-ра Коха «Occult Bondage» содержатъ убѣдительное подтвержденіе, основанное на 20-вѣковомъ опытѣ христіанства, что фактически всѣ проявленія медіумизма, магіи, колдовства и т. д. описаны въ Св. Писаніи и православныхъ житіяхъ святыхъ — и источникомъ всѣхъ ихъ, безъ сомнѣнія, является діаволъ. Лишь въ отдѣльныхъ деталяхъ православному читателю слѣдовало бы скорректировать интерпретаціи д-ра Коха.
[23] Simon A. Blackmore, S. J. Spiritism Facts and Frauds. Chapter IV, «Mediums». N. Y., 1924, pp. 89-105 passim.
[24] Объ Орэлѣ Робертсѣ см.: Koch. K. Occult Bondage, pp. 52-55.
[25] Williams J. Rodman. The Era of the Spirit. Logos International, 1971, p. 62-63. — Курс. оригинала.
[26] Sherill J. L. Op. cit., p. 87.
[27] Williams J. Rodman. Op. cit., p. 64.
[28] Sherrill J. L. Op. cit., p. 23.
[29] Ibid., р. 122.
[30] Ranaghan Kerin and Dorothy. Op. cit., p. 79.
[31] «Logos Journal», November-December 1971, p. 47.
[32] Williams J. Rodman. Op. cit., p. 31.
[33] Ibid., p. 64.
[34] Knox R. A. Enthusiasm, A Chapter in the History of Religion. Oxford (Galaxy Book), 1961, pp. 550-551.
[35] Koch K. Op. cit., р. 28.
[36] Ibid., р. 15.
[37] Ibid., р. 26.
[38] «The Orthodox Word», 1970, no. 4-5, pp. 196-199.
[39] Koch К. Op. cit., p. 29.
[40] Ibid., p. 47.
[41] Ortega R., compiler. The Jesus People Speak Out. David C. Cook Publishing Co., Elgin, Ill., 1972, p. 49.
[42] Sherrill J. L. Op. cit., pp. 90-95.
[43] Ibid., р. 118.
[44] Williams J. Rodman. Op. cit., p. 33.
[45] См.: «The Orthodox Word», 1965, no. 4, pp. 155-158.
[46] Conference XV: 2, in Owen Chadwick, Western Asceticism. Philadelphia, Westminster Press, 1958, p. 258.
[47] Dusen W. V. The Presence of Other Worlds. Harper & Row, N. Y., 1974, pp. 120-125.
[48] См.: Lewis I. H. Ecstatic Religion, An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism. Penguin Books, Baltimore, 1971, pp. 45, 88, 156, etc., and illustration 9.
[49] Christenson L. Op. cit., р. 139.
[50] Преп. Іоаннъ Лѣствичникъ. Лѣствица. Слово 26, 151.
[51] «Logos», April 1972, р. 10.
[52] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 209, 157.
[53] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 28, 64.
[54] Sherrill J. L. Op. cit., p. 113, 115.
[55] «Logos», April 1972, р. 4.
[56] Lewis. Ecstatic Religion, p. 37.
[57] Добротолюбіе. Т. 2. М., 1913, с. 448.
[58] Sherrill J.L. Op. cit., pp. 109, 117.
[59] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 67, 91.
[60] Ibid., p. 34.
[61] Ibid., p. 29.
[62] Ibid., p. 30.
[63] Ibid., р. 102.
[64] Ortega R., compiler. Op. cit., p. 49.
[65] Lillie D. J. Op. cit., p. 17.
[66] Старецъ Макарій изъ Оптиной. Харбинъ, 1940, с. 100.
[67] Koch К. Occult Bandage, р. 44.
[68] Blackmore. Spiritism, р. 97.
[69] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 40.
[70] Ibid., p. 64.
[71] Ibid., р. 67.
[72] «Logos», April 1972, р. 13.
[73] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 32, 181.
[74] Williams J. Rodman. Op. cit., p. 27.
[75] Ford J. Massingberd. The Pentecostal Experience. Paulist Press, N. Y., 1970, p. 35.
[76] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 54.
[77] Sherrill J. L. Op. cit., p. 88.
[78] «Logos Journal», Scptembcr-October 1971, p. 14.
[79] Du Plessis D.J. Op. cit., p. 61.
[80] См.: Blackmore. Spiritism, pp. 144-175, гдѣ приведенъ случай съ католическимъ священникомъ, котораго преслѣдовалъ вертящійся столъ (вращаемый, естественно, бѣсомъ), когда священникъ пытался отказаться отъ опытовъ съ нимъ.
[81] Ranaghan Kevin and Dorothy. Op. cit., p. 98.
[82] Ibid., p. 65.
[83] Ibid., p. 185.
[84] Ibid, p. 103.
[85] «Logos», January 1972, р. 13.
[86] Ibid.
[87] «Logos», February 1972, р. 18.

Источникъ: о. Серафимъ Роузъ. Православіе и религія будущаго. — М.: Издательство «Православная книга», 1991. — С. 124-173.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.