Церковный календарь
Новости


2018-12-17 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Св. Обитель и духовная школа на служеніи Церкви (1976)
2018-12-17 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Чѣмъ каждый изъ насъ долженъ служить Церкви? (1976)
2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Соборность и церковное сотрудничество (1976)
2018-12-16 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Существуетъ ли невидимая Церковь? (1976)
2018-12-15 / russportal
Первое посланіе къ Коринѳянамъ св. Климента Римскаго (1860)
2018-12-15 / russportal
О святомъ Климентѣ Римскомъ и его первомъ посланіи (1860)
2018-12-14 / russportal
Свт. Зинонъ Веронскій. На слова: "егда предастъ (Христосъ) царство Богу и Отцу" (1838)
2018-12-14 / russportal
Краткое свѣдѣніе о жизни св. священномуч. Зинона, еп. Веронскаго (1838)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 2-я (1849)
2018-12-13 / russportal
Евсевій Памфилъ. "Четыре книги о жизни блаж. царя Константина". Книга 1-я (1849)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 126-й (1899)
2018-12-12 / russportal
Свт. Іоаннъ Златоустъ. Бесѣды на псалмы. На псаломъ 125-й (1899)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Православное Догмат. Богословіе митр. Макарія (1976)
2018-12-11 / russportal
Прот. Михаилъ Помазанскій. Свт. Тихонъ Задонскій, еп. Воронежскій (1976)
2018-12-10 / russportal
Лактанцій. Книга о смерти гонителей Христовой Церкви (1833)
2018-12-10 / russportal
Евсевій, еп. Кесарійскій. Книга о палестинскихъ мученикахъ (1849)
Новости въ видѣ
RSS-канала: .
Сегодня - вторникъ, 18 декабря 2018 г. Сейчасъ на порталѣ посѣтителей - 16.
Церковная письменность Русскаго Зарубежья

Прот. Василій Зѣньковскій († 1962 г.)

Протопресвитеръ Василій Зѣньковскій (1881-1962), русскій философъ, богословъ и религіозный дѣятель, педагогъ и литературовѣдъ (церковная группа митр. Евлогія въ Парижѣ — евлогіанскій расколъ). Родился 4 (17) іюля 1881 года въ г. Проскуровѣ Подольской губ. Окончилъ Кіевскій университетъ, гдѣ изучалъ естественныя науки, психологію, философію. Осенью 1905 г. вмѣстѣ съ профессорами Кіевской духовной академіи сталъ организаторомъ Кіевскаго религіозно-философскаго общества, въ которомъ былъ замѣстителемъ предсѣдателя, а съ 1911 г. предсѣдателемъ. Магистръ философіи Московскаго университета (1915). Профессоръ психологіи Кіевскаго университета (1915-1919). Въ 1918 г. — министръ культуры (и вѣроисповѣданій) въ правительствѣ гетмана Скоропадскаго. Въ 1919 г. эмигрировалъ за границу. Профессоръ философіи Бѣлградскаго университета (1920-1923). Въ 1923 г. принималъ участіе въ работѣ перваго организаціоннаго съѣзда Русскаго студенческаго христіанскаго движенія (РСХД) въ мѣст. Пшеровъ (Чехословакія). Предсѣдатель Бюро РСХД (1923-1962). Директоръ Русскаго педагогическаго института въ Прагѣ (1923-1926). Профессоръ Свято-Сергіевскаго православнаго богословскаго института въ Парижѣ (1926-1962). Преподавалъ исторію философіи, психологію, апологетику и исторію религій. Редакторъ альманаха «Вопросы религіознаго воспитанія и образованія» (Ч. I-III) (Парижъ, 1927-1928) и «Бюллетеня религіозно-педагогическаго кабинета». Рукоположенъ въ 1942 г. Деканъ Богословскаго института (1944-1947, 1949-1962). Протопресвитеръ. Докторъ церковныхъ наукъ (1948). Скончался 23 іюля (5 августа) 1962 г. въ Парижѣ. Похороненъ на кладбищѣ Сенъ-Женевьевъ-де-Буа.

Сочиненія прот. Василія Зѣньковскаго

Протопресвитеръ Василій Зѣньковскій († 1962 г.)
Апологетика.

Введеніе.

1. Борьба вѣры и невѣрія.

Борьба вѣры и невѣрія проходитъ черезъ всю исторію христіанства. Такъ было уже тогда, когда Самъ Господь былъ на землѣ и всей Своей жизнью и личностью свѣтилъ міру, но какъ разъ этотъ свѣтъ, исходившій отъ Христа, и возбуждалъ у людей, возлюбившихъ тьму больше свѣта, противленіе, критику. Не разъ вѣдь случалось, что тѣ, кто приближался ко Христу, потомъ покидали Его, уходили отъ Него. Путь вѣры и тогда требовалъ и чистоты сердца и готовности идти за Господомъ во всемъ, — и тѣ, кто подобно Пилату, не жили для истины и были къ ней равнодушны, — и еще многіе и многіе, приблизившись ко Христу, потомъ отходили отъ Него. Путь вѣры былъ и остается путемъ всецѣлой отдачи себя Богу, какъ высшей Правдѣ; иначе говоря, путь вѣры труденъ для тѣхъ, въ комъ нѣтъ внутренней цѣлостности.

Бываетъ, конечно, и такъ, что у людей встаютъ добросовѣстныя сомнѣнія, вытекающія изъ ограниченности нашего ума, изъ трудности вмѣстить въ наше сознаніе то, что превосходитъ силу разумѣнія у насъ. Но добросовѣстныя сомнѣнія, часто неизбѣжныя для тѣхъ или иныхъ умовъ, сами по себѣ не грѣховны, — грѣховными они становятся тогда, когда мы, поддаваясь имъ, перестаемъ искать истину въ ея полнотѣ, успокаиваемся духовно и застываемъ въ своихъ сомнѣніяхъ, — т. е. погружаемся въ духовный сонъ. Въ такомъ духовномъ снѣ, при которомъ замираютъ высшіе запросы духа, сейчасъ пребываютъ многіе, — и причина этого лежитъ въ той духовной неправдѣ, которая развилась и созрѣла въ человѣчествѣ въ послѣдніе вѣка. Безъ преувеличенія можно сказать, что вся современная культура, съ ея техническими достиженіями, усыпляетъ насъ духовно, заглушаетъ запросы духа, — и мы, какъ ветхозавѣтный Исавъ, продаемъ свое духовное первородство за «чечевичную похлебку», за тѣ мелкія и поверхностныя наши увлеченія, которыя содѣйствуютъ нашему духовному усыпленію. Но почему же вся система современной жизни и культуры дѣйствуетъ такъ на насъ?

2. Отрывъ отъ Церкви.

На этотъ вопросъ, чрезвычайно важный для пониманія современнаго положенія христіанства въ мірѣ, отвѣтъ намъ можетъ дать только историческій обзоръ, хотя бы и очень краткій, того, какъ сложились отношенія между Церковью и культурой отъ начала христіанства до нашихъ дней. Мы займемся этимъ достаточно подробно и отдѣлѣ, гдѣ будемъ говорить объ отходѣ отъ Церкви и о борьбѣ съ ней у современныхъ людей (см. ч. III), сейчасъ же скажемъ коротко: горе людей въ томъ, что современная культура уже давно оторвалась отъ Церкви, чуждается ее, втайнѣ даже боится ее. Этотъ отрывъ различныхъ сферъ культуры отъ Церкви называется секуляризмомъ (т. е. отдѣленіемъ отъ Церкви), — и понятно, что процессъ секуляризаціи, начавшійся (въ Зап. Европѣ) уже съ конца XIII в., положилъ свою печать на всю современную культуру. Особой силы и вліятельности этотъ процессъ достигъ въ области науки и философіи, которыя очень рано стали претендовать на «автономію», т. е. на полную независимость отъ Церкви. Слово «автономія», состоящее изъ двухъ (греческихъ) словъ — avtos (самъ) и nomos (законъ), какъ разъ и означаетъ, что современная наука и философія увѣрены въ томъ, что онѣ сами себѣ законъ, т. е. онѣ не ищутъ ни основанія, ни поддержки въ религіозныхъ вѣрованіяхъ. Чрезвычайные успѣхи знанія и техники, особенно въ XIX и XX в.в., вовсе не связаны съ этой автономіей науки — достаточно указать на то, что во всѣхъ областяхъ знанія и техники очень много трудились лица духовнаго званія, всегда строго державшіяся ученія христіанства. Но многимъ кажется, что развитіе науки и техники какъ бы свидѣтельствуетъ о полной зрѣлости ума, какъ бы подтверждаетъ самодостаточность нашего разума при разысканіяхъ истины. Вся духовная атмосфера нашего времени дѣйствительно пронизана этимъ духомъ секуляризма; если вѣрѣ и Церкви отводится еще нѣкоторое мѣсто, то лишь гдѣ-то въ глубинѣ души, но для жизни, для творчества, можно какъ будто обойтись безъ вѣры и безъ Церкви.

Это упоеніе успѣхами науки и техники пріобрѣтаетъ особенную силу у тѣхъ, кто склоняется къ такъ наз. раціонализму — т. е. къ тому направленію мысли, которое увѣрено въ способности нашего ума проникать въ самыя затаенныя загадки міра. Чтобы разобраться въ этихъ претензіяхъ нашего ума, въ его самоутвержденіи, надо вникнуть въ вопросъ объ источникахъ знанія.

3. Раціонализмъ.

Человѣчество обладаетъ двумя безспорными способами познанія — первый способъ познанія опирается на опытъ и эксперименты, второй на прозрѣнія ума. Исторически раньше созрѣлъ второй способъ познанія, — значеніе же опыта и эксперимента окончательно было осознано въ Европѣ только къ концу XVI в. Это обращеніе къ опыту, особенно развитіе экспериментальнаго метода носитъ названіе эмпиризма, — и о немъ надо сказать, что эмпиризмъ является дѣйствительно могучимъ средствомъ познанія міра. Всѣ главныя достиженія науки и техники обязаны болѣе всего именно опыту и эксперименту. Но и тотъ способъ познанія, который опирается на разсужденія ума и который именуется раціонализмомъ, есть тоже могучее средство познанія. Достаточно указать на то, что все математическое знаніе, занимающее огромное мѣсто въ современной наукѣ, является чисто раціональнымъ.

Тѣ претензіи на полную свободу и автономію, о которыхъ мы говорили выше, характерны только для раціонализма: только раціонализму свойственна безграничная увѣренность въ себѣ, желаніе все подчинить нашему разуму. Раціонализмъ отвергаетъ все, что не укладывается въ формы нашего разума, — и отсюда его нетерпимость и самоувѣренность. Раціонализмъ отвергаетъ поэтому возможность чуда, такъ какъ во всякомъ чудѣ есть нѣчто, необъяснимое для разума. Мы будемъ имѣть случай дальше подробнѣе коснуться вопроса о возможности и дѣйствительности чудесъ, но и сейчасъ ясно, что этотъ вопросъ имѣетъ первостепенное значеніе для религіи, которая вся связана съ вѣрой въ то, что Богъ можетъ стать выше законовъ природы и совершить то, что остается необъяснимымъ для насъ: невозможное для человѣка, возможно для Бога. Если же отрицать возможность и дѣйствительность чудесъ, то тогда ни къ чему наши молитвы и обращенія къ Богу; религіозная жизнь поэтому неотдѣлима отъ вѣры въ дѣйствіе Бога въ мірѣ, т. е. отъ вѣры въ возможность чудесъ. Между тѣмъ раціонализмъ заранѣе отвергаетъ часто возможность чудесъ, а обо всемъ непостижимомъ въ мірѣ онъ высказывается въ томъ смыслѣ, что это непостижимое только пока необъяснимо для насъ, но что по мѣрѣ развитія знанія объемъ необъяснимаго будетъ все уменьшаться и когда-то сведется къ нулю...

Эта самоувѣренность раціонализма созрѣла какъ разъ на почвѣ секуляризаціи науки и философіи, — и многимъ порой кажется, что это вполнѣ оправдано исторіей. Соотношеніе вѣры и знанія часто преподносится намъ въ такой формѣ, что вѣра будто бы связана съ слабымъ развитіемъ ума и знанія, что человѣкъ, стоящій на высотѣ современнаго знанія, уже не можетъ жить вѣрой, а можетъ жить только знаніемъ. Если что-либо еще остается нераскрытымъ для знанія, то все же, какъ теперь часто думаютъ, когда-то знаніе овладѣетъ тѣмъ, что сейчасъ остается непонятнымъ... Въ этой самоувѣренности современныхъ умовъ — едва ли не главный источникъ равнодушія къ вѣрѣ и Церкви.

Что касается эмпиризма, то онъ свободенъ отъ такихъ категорическихъ утвержденій, онъ прислушивается къ опыту, готовъ порой допустить и чудо, но въ атмосферѣ секуляризма и онъ заражается равнодушіемъ къ вѣрѣ и Церкви. Современная культура вообще уводитъ души отъ вѣры и Церкви.

4. Значеніе вѣры для человѣка.

Вотъ почему для многихъ путь вѣры въ наше время является какъ бы подвигомъ, — словно живя вѣрой и отдаваясь вѣрѣ, мы идемъ какимъ-то рискованнымъ путемъ. Если путь вѣры все же открывается передъ современными людьми, то часто лишь послѣ тяжелыхъ жизненныхъ испытаній, болѣзней и несчастій, которыя освобождаютъ нашъ духъ отъ самоувѣренности и ослепленности. Есть, конечно, еще и въ наше время не мало людей, которые вырастаютъ въ вѣрующей средѣ, съ дѣтства входятъ въ церковную жизнь и на своемъ собственномъ опытѣ узнаютъ правду и силу вѣры. Но и такимъ людямъ приходится испытывать давленіе всей современной жизни, которая глядитъ на нихъ, какъ на чудаковъ и юродивыхъ. Современная жизнь какъ бы напоена безбожіемъ, нечувствіемъ того, что есть НАДЪ міромъ, — и это скептическое отношеніе къ вѣрѣ, къ Церкви впивается въ нашу душу, отравляетъ ее.

А между тѣмъ жить безъ вѣры не только трудно, но и страшно, безсмысленно. Въ нашей душѣ живетъ неистребимая потребность всецѣлой правды, потребность приближаться къ Вѣчному Основанію жизни; смерть обезсмысливаетъ всю нашу жизнь, превращаетъ жизнь въ неразрѣшимую и мучительную загадку. Со смертью не можетъ помириться наша душа, — это хорошо знаютъ тѣ, у кого умерли близкіе, дорогіе люди. Въ свѣтѣ смерти жизнь представляется какимъ-то обманомъ, чьей-то ненужной насмѣшкой, безсмысленной суетой. Душа наша не можетъ не любить міръ, не любить людей, — но эта любовь только терзаетъ наше сердце, такъ какъ мы не можемъ, если нѣтъ въ насъ вѣры, помириться съ тѣмъ, что все это исчезнетъ навсегда. Жизнь міра — страшная загадка для тѣхъ, кто не вѣритъ въ бытіе Бога, кто не чувствуетъ Его близости къ намъ.

Вѣра нужна душѣ даже больше, чѣмъ намъ нужно знаніе; вѣра нужна намъ, какъ прочная и творческая основа жизни. Но какъ охранить нашу вѣру отъ ядовитаго дыханія современной секуляризованной культуры? Мы не можемъ отказаться отъ знанія, отъ культуры; храня вѣру, мы хотѣли бы въ то же время дышать полной грудью, пріобщаться ко всему, что есть истиннаго и подлиннаго въ культурѣ. Или вѣра возможна только при отреченіи отъ науки и философіи, отъ искусства, отъ общественной жизни?

5. Вѣра соединима со знаніемъ, съ культурой.

Но такая постановка вопроса невѣрна и фальшива. Расхожденіе вѣры и знанія есть выдумка тѣхъ, кто борется противъ вѣры въ Церковь; вся современная культура такъ глубоко связана въ своихъ корняхъ съ христіанствомъ, что ее нельзя оторвать отъ христіанства. Этимъ не хотимъ мы сказать, что нѣтъ такихъ «точекъ», въ которыхъ и знаніе, и культура трудно соединимы съ христіанствомъ. Удивляться этому нечего: вѣдь начиная уже съ XIII в. и чѣмъ дальше, тѣмъ сильнѣе и острѣе, развивалась у христіанскихъ народовъ идея секуляризма и автономіи разума. Поэтому многое въ современномъ знаніи связано съ этимъ ядовитымъ противленіемъ Церкви, — но по существу ни наука, ни философія, ни искусство не могутъ отвергать христіанства.

Задача апологетики въ томъ и заключается, чтобы во всѣхъ тѣхъ точкахъ, гдѣ намѣчается дѣйствительное или мнимое расхожденіе знанія и культуры съ Церковью, показать, что правда христіанства остается незыблемой. Нужно при этомъ всегда имѣть въ виду, что знаніе находится въ постоянномъ движеніи и развитіи, благодаря чему въ знаніи смѣняются одна за другой теоріи и гипотезы. То, что казалось въ наукѣ безспорнымъ вчера, безслѣдно исчезаетъ сегодня, — и эта смѣна руководящихъ идей въ знаніи неизбѣжна и законна. Сейчасъ никто не станетъ объяснять явленія теплоты съ помощью гипотезы о теплородѣ, но въ свое время эта гипотеза держалась твердо. А кто знаетъ современную физику, тотъ знаетъ, какъ заколебались прежнія ученія о природѣ свѣта, какъ заколебалось ученіе о постоянствѣ матеріи и т. д. Наукѣ должна быть предоставлена полная свобода въ построеніи любыхъ гипотезъ для объясненія тѣхъ или иныхъ явленій, только надо помнить, что все это гипотезы, которыя могутъ быть замѣнены другими гипотезами. Христіанство же говоритъ намъ о томъ, чтó остается неизмѣннымъ съ того времени, когда Господь Іисусъ Христосъ былъ на землѣ. Между христіанствомъ и наукой могутъ быть серьезныя расхожденія въ одну эпоху, но они могутъ сами собой разсѣяться въ другую эпоху. Да и не въ отдѣльныхъ расхожденіяхъ трудность сближенія христіанства и знанія, а въ принципахъ, въ существѣ дѣла. Апологетика должна со всей необходимой свободой и широтой раскрыть правду христіанства, не боясь отмѣчать тѣ пункты, въ которыхъ утвержденія современнаго знанія расходятся съ истинами христіанства.

6. Основныя темы апологетики.

Совершенно понятно отсюда, что содержаніе апологетики можетъ мѣняться въ зависимости отъ того, гдѣ въ какой-либо моментъ проходятъ особенно острыя затрудненія съ обѣихъ сторонъ. Такъ, въ XVIII и началѣ XIX вѣка особенно остро стоялъ вопросъ о соотношеніи христіанства и тогдашняго естествознанія; до середины XIX в. эта острота почти не смягчалась, — но уже съ середины XIX в. положеніе стало мѣняться въ смыслѣ ослабленія остроты расхожденія. Но зато съ середины XIX в. до нашихъ дней выдвинулась новая сфера расхожденія науки съ христіанствомъ — на первый планъ сталъ выдвигаться вопросъ о соотношеніи христіанства и другихъ религій, т. е. вопросъ о мѣстѣ христіанства въ исторіи. Не является ли христіанство просто «одной изъ религій» — хотя бы самой возвышенной и чистой?

Развитіе историческаго знанія дало очень много матеріала для лучшаго пониманія язычества — и сейчасъ всѣ яснѣе выступаетъ глубина и значительность религіозныхъ исканій въ мірѣ предъ пришествіемъ Спасителя. Между христіанствомъ и античнымъ міромъ оказывается было много точекъ соприкосновенія; не является ли въ такомъ случаѣ христіанство лишь завершеніемъ этого религіознаго движенія въ мірѣ, т. е. не является ли христіанство такой же исторической религіей, какъ скажемъ — буддизмъ или исламъ? Но само христіанство стоитъ на томъ, что Іисусъ Христосъ былъ не только истинный человѣкъ, явившійся въ міръ въ опредѣленную историческую эпоху, но Онъ былъ и истинный Богъ, былъ предвѣчнымъ Сыномъ Божіимъ. Христіанство не только стоитъ на этомъ, но если не признавать Христа Богомъ, то вся сущность христіанства исчезаетъ. Христосъ былъ Богочеловѣкъ — въ этомъ основное откровеніе христіанства. Но тѣ, кто борется съ христіанствомъ, хотятъ всецѣло погрузить его въ исторію, т. е. отвергаютъ надъисторичность, вѣчное Божество въ Іисусѣ Христѣ. Въ послѣднее время, очевидно за безуспѣшностью этихъ утвержденій, противники христіанства выдвигаютъ ученіе, что Христа вовсе и не было никогда, что Христосъ есть миѳическій образъ, подобный такимъ миѳическимъ образамъ, какъ Озирисъ, Адонисъ, Діонисъ.

Всѣ эти нападки — недавняго времени, что имъ сообщаетъ мнимую силу «послѣдняго слова науки». Мы должны будемъ вплотную заняться этимъ вопросомъ и убѣдимся въ вздорности всѣхъ этихъ построеній.

7. Вопросъ о Церкви.

Но не только вѣра въ Бога, какъ Творца міра и Промыслителя о немъ, приходящаго намъ на помощь въ нашихъ испытаніяхъ, не только вѣра во Христа, какъ Богочеловѣка, являются содержаніемъ нападокъ на христіанство. Есть еще одинъ вопросъ, миновать который мы не можемъ въ курсѣ апологетики — это вопросъ о Церкви. Мы нерѣдко можемъ встрѣтиться съ людьми, которые не утратили вѣры во Христа Спасителя, но которые живутъ внѣ Его Церкви. Это «безцерковное» христіанство есть явленіе сложное — оно связано и съ критикой Церкви, съ обличеніями ея ошибокъ или грѣховъ церковныхъ дѣятелей, но часто связано и съ чисто психологическими моментами — все возрастающимъ одиночествомъ людей, чуждающихся всякой близости къ другимъ людямъ (даже черезъ Церковь) и т. д. Между тѣмъ «безцерковное» христіанство заключаетъ въ себѣ глубочайшее противорѣчіе: христіанство безъ Церкви есть христіанство безъ Христа, такъ какъ Христосъ неотдѣлимъ отъ Его Церкви. Мы должны поэтому посвятить «безцерковному» христіанству и причинамъ его распространенія особую часть книги.

Наконецъ, намъ придется отвести нѣкоторое мѣсто разбору различныхъ отклоненій отъ единой истины Христовой, какъ внутри христіанскаго міра, такъ и внѣ его.

8. Религіозные кризисы.

Таковъ планъ нашей книги. Ея цѣль, повторимъ еще разъ, дать въ руки тѣхъ, у кого возникаютъ какія-либо сомнѣнія въ истинности того или инаго христіанскаго ученія, возможность укрѣпить свою вѣру. Конечно, сила и внутренняя правда нашей вѣры связаны не съ работой и ясностью нашего ума и различныхъ построеній ума, а съ нашей духовной жизнью. Религіозные кризисы, миновать которые не дано почти никому, получаютъ въ сомнѣніяхъ и критическихъ построеніяхъ ума лишь свое выраженіе, — но ихъ источникъ, въ подавляющемъ числѣ случаевъ, связанъ съ тѣмъ духовнымъ усыпленіемъ, о которомъ мы говорили въ началѣ главы. Когда духовная жизнь въ насъ еле теплится, когда въ глубинѣ сердца царитъ вялость, равнодушіе, уныніе, — тогда реальность невидимаго міра, реальность Бога какъ бы тускнѣетъ въ нашемъ сознаніи. Въ современной духовной атмосферѣ, въ условіяхъ секулярной культуры, когда наука, философія, искусство существуютъ какъ будто независимо отъ религіи, — эта духовная тусклость наша не даетъ намъ силы противиться лукавымъ рѣчамъ нашего вѣка. Въ этомъ смыслѣ религіозные кризисы являются больше симптомомъ общаго духовнаго увяданія, чѣмъ индивидуальной надломленности. Но тѣ, чья мысль не утеряла влеченія къ честному исканію истины, не могутъ, не должны уходить отъ вѣры отцовъ, не отдавъ себѣ отчета въ томъ, есть ли у этой вѣры основанія, которыя остаются непоколебимыми и въ свѣтѣ завоеваній современной науки и при достиженіяхъ современной техники. Помочь имъ въ этомъ отношеніи и есть задача апологетики.

Источникъ: Проф. Прот. В. Зѣньковскій. Апологетика. — Парижъ: YMCA PRESS, 1957. — С. 7-14.

Назадъ / Къ оглавленію / Впередъ


Наверхъ / Къ титульной страницѣ

0



«Слава Россіи»
Малый герб Российской империи
Помощь Порталу
Просимъ Васъ поддержать нашъ Порталъ
© 2004-2018 г.